НЕСКОЛЬКО СЛОВ О НОВОВВЕДЕНИЯХ (БИД’А)

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, у Которого мы ищем помощи и убежища от зла в наших душах и в наших делах! Тот, кого наставит Аллах – не будет сбит в заблуждение, того, кого собьет Аллах – никто не наставит! Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, Единого, нет Ему сотоварища! И я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник, да благословит Аллах его и его семейство, и его сподвижников, и тех, кто последовал в праведности вплоть до Судного Дня, и ниспошлет мир!

Аллах Всевышний сказал в Своей Книге: “Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией”. (Êîðàí, 5: 3)

Казалось бы одного этого аята достаточно, чтобы остановить всякого человека, который измышляет нововведения и вносит их в религию. Однако, мы видим сегодня множество людей, которые измышляют нововведения сами или следуют новшествам других. Мы далеки от мысли, чтобы считать всех этих людей лицемерами и лжецами, которые хотят исказить чистую религию Аллаха своим новаторством. Поэтому мы считаем необходимым, изложить все известные нам доводы по вопросу нововведений, чтобы у ознакомившегося с ними мусульманина не оставалось сомнений в их великом вреде и зле. Нет сомнения, что религия нашего Господа, Владыки миров – велика, познания о ней – обширны, и утверждать, что мы рассмотрели все соответствующие доводы, было бы нелепым. Однако мы убеждены, что приведенных доказательств – достаточно для всякого искреннего мусульманина, что касается иных, то “Аллах ведь не ведет прямо людей неправедных!” (Êîðàí, 2: 258)

И мы просим Аллаха, Всевышнего, принять нашу работу как стремление угодить Ему, и принести ею пользу искренним рабам Его!

И далее:

Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) неоднократно повторял в своих хутбах (проповедях): “…лучшая речь – Книга Аллаха, и лучшее руководство (худа) – руководство Мухаммада. Самые дурные из вещей – нововведения (бид’а), и всякое нововведение – заблуждение, и всякое заблуждение – в Огонь”. (Передал Ан-Ниса’и в Ас-Сунан, Салят Аль-‘Идайн, Баб кейфа Аль-Хутба, 1560. Сообщения с тем же самым смыслом были переданы через Джабира – Ахмадом, через Аль-‘Ирбада ибн Сарийа – Абу Даудом и через Ибн Мас’уда – Ибн Маджа).

Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал: “Кто бы не внес нововведения в это наше дело (Ислам), это будет отвергнуто”. (Передал Муслим, 3242).

И в другом хадисе: “Кто бы не внес нововведение в это наше дело (Ислам), которое – не часть его, это будет отвергнуто”. (Передали Аль-Бухари, 2550, см. также Фатху-ль-Бари, 2697; Муслим, 1718).

И согласно другому сообщению: “Кто бы ни делал что-либо, что не является частью этого нашего дела, это будет отвергнуто”. (Передал Муслим, 3243).

Ибн Раджаб Аль-Ханбали (да помилует его Аллах) сказал:

“Этот хадис представляет один из наиболее важных принципов в Исламе. Он подобен мерилу, по которому оценивается внешняя сторона действий. Также как хадис: “…дела – по намерениям” – является мерилом, по которому оценивается внутреннее содержание действий. Также как всякое дело, совершаемое не ради Аллаха, не приносит никакой награды для совершающего его, так и всякое дело, не соответствующее пути Аллаха и Его посланника – будет отвергнуто и отброшено тому, кто совершает его. Кто бы не вносил нововведения в религии и совершал вещи, на которые Аллах и Его посланник не дали дозволения, оно – вообще не из религии”. (Джами’ Аль-‘Улюм уа-ль-Хукам, 1/180).

Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал:

“Этот хадис – один из важнейших, основных принципов Ислама, одно из наиболее кратких и многозначных высказываний Пророка (мир ему и благословения Аллаха). Он (т.е. хадис: “Кто бы не внес нововведение…”) ясно устанавливает, что все новшества и нововведения будут отвергнуты. Второе сообщение (т.е. “Кто бы ни делал что-либо…”) добавляет другую идею, состоящую в том, что некоторые из последовавших нововведениям других, могут заупрямиться, когда им представят в доказательство первое сообщение, гласящее: “Кто бы не внес нововведения…”. Они могут сказать: “Я не вношу нововведения”. В этом случае, в качестве довода может быть предоставлено второе сообщение: “Кто бы ни делал…”. Оно ясно указывает, что все нововведения будут отвергнуты, (вне зависимости от того) вносит ли их сам человек, или последовал за тем, кто привносит их… Этот хадис – из тех, которые должны быть заучены сердцем и использоваться для осуждения злых деяний, и распространяться, как доказательство так, чтобы все люди могли извлечь пользу из него”. (Шарх Муслим, 12/16).

Таким образом, поклонение раба будет принято его Господом, если выполнены два условия:
1. деяние совершается искренне, только ради Лика Аллаха, Великого и Щедрого.
2. деяние является правильным по форме, и оно не будет правильным, если не соответствует Сунне.
(см. Худжжа Ан-Набт, с. 100, Мухаммад Насиру-д-Дин Аль-Албани).

И всякое деяние поклонения, не отвечающее этим условиям – будет отвергнуто. Только Владыка миров вправе указывать Своим рабам как они должны поклоняться Ему. И у Аллаха мы ищем убежища от зла в нас самих и наших делах!

В рамках этой статьи мы ограничимся анализом второго условия принятия дел, и факторов его нарушающих.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ

Что нам считать нововведением? Большинство ученых Ислама, опираясь на источники религии, выводят определение, которое можно изложить следующим образом:

Новоизобретенный путь в религии, в вероубеждениях, речах и делах, в подражание шари’ату, посредством которого ищут приближения к Аллаху, не подтвержденный каким-либо достоверным доказательством и не известный во времена Пророка и его сподвижников, ни по своей сути, ни по описанию, ни по форме, в которой его практикуют. (см. Аль-И’тисам, 1/231, Аш-Шатиби).

Совершенно очевидно, что это определение не относится к мирским изобретениям, таким как автомобили, стиральные машины, холодильники и т.п. Потому что эти изобретения не являются средствами приближения к Аллаху и подражанием шари’ату, т.е. не относятся к сфере поклонения (ибадат).

Шейх Аль-Албани сказал: “Поистине, бид’а, которое шари’ат объявил заблуждением, это все, что не соответствует Сунне, из действий, высказываний или убеждений, даже если это проистекает из иджтихада”. (Ахкам Аль-Джана’из, с. 242)

Нововведения по объекту, который они затрагивают, разделяются на два типа:

1. В вопросах веры, ведущие к заблуждению и убытку.
Сторонники отклонившихся групп – 72 секты, о которых Пророк (мир ему и благословения Аллаха) сказал, что они будут в Огне. Мы не будем, в данный момент, детально останавливаться на них, но тот, кто придерживается Сунны и джама’а и сторонится основ и ответвлений этих нововведений, будет в спасенной группе, по воле Аллаха.

2. В деяниях, двух видов:
а) Нововведение, которое известно всем, и ученым, и простым людям, как бид’а: запрещенное или не одобряемое.
б) Нововведение, которое большинство людей считает – актом поклонения и средством приближения к Аллаху и, что оно – Сунна.

То, что относится к бид’а, источники нововведений и те принципы шариата, на которые они посягают.

1) деяния, которые нарушают предписание Законодателя совершить акт в определенной форме, в определенное время или в определенном месте. (Примеры такого предписания – пост в течение дня и обход вокруг Каабы). Либо распространение предписания, относящегося к определенному человеку, на других, к которым оно не относится. Например, некоторые установления, касающиеся Пророка (мир ему и благословения Аллаха), не могут быть распространены на других людей.

Невежда может последовать некоторому установлению, в то время, как оно к нему не относится, или он может провести аналогию между одним ритуалом и другим, не учитывая время и место.

2) деяние, которое само по себе является приближением к Аллаху, но которое было запрещено в определенной форме или в определенное время. Например, беспрерывный пост, или пост в пятницу, либо непрерывная молитва ночью и подобные им.

Ас-Суйути сказал в “Аль-‘Амр би-ль-Иттиба” (с. 152), упоминая бид’а:

“…И это происходит у некоторых из них из-за их желания совершить много дел поклонения и деяний повиновения. Это желание ведет их к тому, чтобы совершать деяния поклонения во время и в местах, которые запрещены шари’атом.

Среди них (деяний) – есть те, которые запрещены, и те, которые неодобряемы. Невежество и украшение (дурных дел) шайтаном вводят людей в заблуждение: “Это – деяния поклонения, и так как предписано, чтобы они совершались в одно время, то мы будем совершать их непрерывно, поскольку Аллах никогда не накажет нас за дела поклонения, независимо от того, когда мы совершаем их!”

Ибн Таймийя сказал в “Иктида Ас-Сират Аль-Мустаким” (с. 214):

“Сущность этих деяний, перенятых у христиан и других, о которых не сообщалось (в источниках нашей религии) – в том, что шайтан украсил их и сделал их привлекательными … и он заставил сердца (новаторов) принять их и считать их благими. Они (эти новаторы) добавили что-то к некоторым из них (т.е. к деяниям немусуман) и взяли от других, они выдвинули некоторые вперед и отложили другие также, как они изменили некоторые аспекты религии Истины. Но обособление определенных дней (для совершения неких действий) и им подобных, в то время как это не определено в шари’ате, и выделение их в религии особым образом – является (делом) ложным и недействительным. Скорее основание их обособления (от прочих дней) проистекает из религии неверующих и это обособление по своей сути – уподобление им.

И нельзя, чтобы некие невежды думали, что, изменяя аспекты (религии), чем-то, полученным от немусульман, они преуспеют в противостоянии им, как это происходит в случае поста в День Ашура. Потому что основание этого поста узаконено для нас, и они также практикуют его, но форма нашего поста отличается от их (поста). Что касается того, что никоим образом не является частью нашей религии, а скорее это из их (немусульман), полной новшеств, отмененной религии, то не подобает нам уподобляться им в этом, ни в его основании, ни в его описании”.

5) деяние, которое некоторые из ученых, особенно, поздних, установили как желательное, в то время как нет никакого доказательства для этого.

Есть отдельные примеры того, что некоторые из ученых позднего Ислама считали желательным читать определенную суру, отправляясь в путешествие, в то время как на это действие не было доказательства шариата.

6) деяние поклонения, способ совершения которого получен только через слабый или вымышленный хадис.

Например, “Салят Ар-Рага’иб” в первую пятницу месяца Раджаб. Ас-Суйути говорит в “Аль-Амр би-ль-Иттиба”, с. 166:

“Знай, да помилует тебя Аллах, что возвеличивание этого дня и ночи введено в Исламе после 4-го века (хиджры), и хадис об этом – вымышленный, в соответствии с согласием ученых. Содержание этого хадиса – в превосходстве поста в тот день и молитвы в течение той ночи, и они назвали это “Салят Ар-Рага’иб”.

Ученые сказали по этому поводу, что запрещено: выделять этот день для поста и совершать особую молитву в эту ночь, а также все прочее, что включало бы возвеличивание этого дня. Например: празднование, вывешивание украшений и т.п. Этот день стоит на той же ступени, что и прочие дни.

7) деяние, которое ведет к излишеству в поклонении.

Аллах порицал неверующих за излишество в религии: “O обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Aллaxa ничего, кроме истины…”. (4:171).

Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) также предостерег от этого: “Я предостерегаю вас от излишества в религии, поистине, те, кто были до вас, были уничтожены из-за своего излишества в религии”. (Передал Ан-Наса’и, 5/268, Ибн Маджа, № 3029, Ахмад, 1/215, 347, с сахих иснадом).

Суть излишества в нарушении установленных границ. Например, некоторые люди говорят в восхваление Пророка (мир ему и благословения Аллаха): “Поистине, наслаждение и страдания мира – твой дар”. “От твоего знания – знание Хранимой Скрижали (Аль-Ляух Аль-Махфуз) и Пера (Калям)”. И это – явное излишество в выражении любви и почтения к нашему Пророку (мир ему и благословение Аллаха).

8) деяние, которое шари’ат определил в общей форме, но заблудшие люди установили какие-либо ограничения в нем. Например, ограничения определенным местом, временем, формой, количеством и т.п.

Имам Абу Шама сказал в “Аль-Ба’ис” (с. 165): “Недопустимо ограничивать деяние поклонения во времени, если это не было определено шари’атом. Напротив, все праведные деяния можно совершать в любое время, нет определенного времени, которое лучше, чем иное, за исключением того (времени), которое установлено шари’атом. Например, пост в день Арафа и Ашура, молитва ночью и совершение Умры в Рамадане.
…первые 10 дней Зу-ль-Хиджжа, ночь Ляйляту-ль-Кадр, которая лучше, чем тысяча месяцев…
…рабу не надлежит определять (временные границы деяния поклонения), это надлежит только Законодателю, и все это уже было представлено в поклонении посланника Аллаха (мир ему и благословения Аллаха)”. (См. “Иктида”, с. 308-309).

9) деяния, основанные обычаях и суевериях, не имеющие никаких доказательств в шари’ате, не подтверждаемые разумом, даже если некоторые невежды предписывают их, делая их частью своих законоположений и даже, если среди невежд есть некоторые люди, помогающие им в этом, которые считаются знающими.

Примеров такого рода достаточно в среде каждого из мусульманских народов.

По степени своей опасности бид’а подразделяются учеными на два вида:

1) Бид’а мукаффара – нововведение, которое составляет куфр и выводит человека из Ислама. Примером такого вида бид’а могут служить новшества в сфере вероубеждений, вносимые некоторыми заблудшими сектами. Например, вероубеждения ахмадитов.

В отношении новаторов, вносящих подобное бид’а, действует правило шариата: все его высказывания в отношении религии – отвергаются, независимо от того, к чему они относятся.

2) Бид’а муфассака – нововведение, которое делает человека грешником (фасик), но не кафиром. Примеров подобного типа – множество. Высказывания новаторов этого вида, согласно мнению большинства ученых, можно принять с двумя условиями:
а) Его сообщение не является призывом к его нововведению.
б) То, о чем он рассказывает, не является доводом для его нововведения.

Зло, происходящее от бид’а

Любой, кто вносит нововведения в религию, своим деянием подразумевает одно из следующих лживых предположений:

1. То, что религия – неполная, что она не завершена и что есть место для ее усовершенствования.

Ответом на это предположение служит аят: “Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией”. (Коран, 5: 3)

Аллах Всевышний упоминает, что Он завершил эту религию и удовлетворился ею, как религией для человечества. Удивительно, что есть люди, среди признающих Коран истиной, которые не удовлетворены тем, чем удовлетворился Аллах, и пытаются усовершенствовать то, что уже сделал совершенным Владыка миров!

2. То, что Пророк (мир ему и благословения Аллаха) “виновен” в какой-то из двух вещей: а) или он не был осведомлен об этом “благом нововведении”, б) либо он знал о нем, но скрыл его, таким образом подвел свою Умму, не передав ей этого.

Ответом на это могут послужить следующие доводы:

Всевышний Аллах сказал: “O посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. A если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания”. (Коран, 5:67)

Аллах повелевает Своему посланнику передать ниспосланное откровение людям. И нет сомнения в том, что Пророк был лучшим из повинующихся Аллаху. Он не мог не исполнить приказ своего Господа.

Кроме того, во время прощального хаджа в день Ан-Нахр, Пророк сказал, обращаясь к своим сподвижникам: “Передал ли я Послание?” “Да передал!” – сказали люди. “О Аллах! Засвидетельствуй! Пусть тот, кто присутствует (здесь), передаст тому, кто отсутствует. Может случиться, что многие из людей, которым будет передано Послание, поймут его лучше, чем присутствующие”. (Сахих Аль-Бухари, 1/234). Если кто-то, невзирая на это достоверное повествование, будет утверждать, что послание было передано Пророком не полностью, то он обвинит его в величайшем лицемерии перед Аллахом. Потому что только великий лицемер может просить Аллаха засвидетельствовать явную ложь.

Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Нет ничего, что Аллах приказал вам, чтобы я не приказал вам это, и нет ничего, что Аллах запретил вам, чтобы я не запретил вам это”. (Аль-Байхаки и другие). В этом хадисе есть ясное указание на то, что посланник Аллаха был полностью осведомлен обо всем, что предписано и запрещено, и также целиком передал эти знания своим сподвижникам.

3. То, что Пророк (мир ему и благословения Аллаха), его сподвижники и праведные предшественники из ранних поколений “упустили” награду от Аллаха за это “благое нововведение”. Зато впоследствии явился этот новатор и заслужил себе награду.

Из множества достоверных повествований известно, что посланник Аллаха – лучший из людей, печать пророков и посланников, заступник в Судный День. Кому как не ему – лучшая награда от Аллаха? Мы знаем, что лучшие из мусульман – его сподвижники. Кому как не им, о которых Аллах неоднократно упомянул в Своей Книге, что Он доволен ими, лучшая награда? Неужели кто-то может думать, что награда, не доставшаяся им, достанется человеку, про которого мы не можем с уверенностью сказать: попадет он в рай или в ад? Нет ни одного деяния поклонения, посредством которого Посланник и его сподвижники не стремились бы получить награду, и все их деяния – зафиксированы в Сунне.

4. То, что было достаточно для Пророка и его сподвижников – недостаточно для мусульман поздних поколений ввиду их испорченности. Поэтому “необходимы” новые виды поклонения.

Ответ состоит в том, что Книга Аллаха и Сунна Его посланника – достаточны для спасения человека от наказания.

Посланник Аллаха сказал: “Я оставил за собой две вещи, если вы будете держаться за них, то никогда не впадете в заблуждение. Это – Книга Аллаха и моя Сунна”. (Аль-Хаким).

И он (мир ему и благословение Аллаха), также сказал: “… и вы доживете, что увидите великую смуту, тогда держитесь за мою Сунну и Сунну праведных халифов после меня, даже если (придется вцепиться) вашими зубами”. (Аль-Бухари)

Аз-Зухри прокомментировал этот хадис: “Цепляющийся за Сунну будет спасен, как сказал Имам Малик: “Подобно ковчегу Нуха, тот, кто сядет на него – будет спасен, а кто нет – погибнет”. (Ад-Дарими).

Открытие двери бид’а ведет к изменению дин (религии) и также открывает путь для личных прихотей и мнений, потому что каждый новатор подразумевает, что привносимое лично им – действительно нечто благое. А так как новаторов – множество, то за чьим мнением мы должны следовать, и которого из них мы должны взять имамом? Не так ли происходит раскол единой Уммы, когда каждая группа следует за своим новатором и отвергает прочих?

И одно из великих зол в том, что следование нововведению приводит к отказу от Сунны. Практика свидетельствует о том, что, всякий раз, когда следуют бид’а, умирает Сунна. И обратное – также истина.

ИСКАЖЕНИЕ СУННЫ

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предупредил нас о том, что наступит время, когда люди станут искажать его Сунну. Поэтому привнесение нововведений и искажение благородной Сунны – не было неожиданностью для мусульман.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Ислам пришел как чужестранец, и он возвратится как чужестранец, (также) как начался. Туба (дерево в Раю) – чужестранцам”. Его спросили: “Кто – эти чужестранцы?” Он ответил: “Те, которые очищают и исправляют то, что люди исказили из моей Сунны”. (Ат-Табарани Аль-Кабир, 6/202).

Это искажение – ничто иное, как нововведение, привносящее в чистую религию Аллаха новые способы и виды поклонения, которые Он не узаконил, пятнающие Его религию людскими прихотями и страстями. Это – то, что Аллах осудил: “Или у них есть сотоварищи, которые узаконили им в религии то, чего не дозволял Аллах”. (Коран, 42:21).

Сахль ибн Са’д сообщил, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, я предшествую вам у водоёма (хауз). Кто придёт ко мне будет напоён мною. И кто будет напоён мною, никогда более не испытает жажды. Некоторые люди, которых я знаю и которые знают меня, направятся ко мне, но между ними и мною возникнет преграда. Я скажу: “Поистине, они – мои (последователи)”. Будет сказано мне: “Ты не знаешь, что они вводили новшества после тебя”. Передано Аль-Бухари, Сахих Аль-Бухари, т. 8, с. 381-382, № 585, и Муслимом, Сахих Муслим, т. 4, с. 1236, № 5682.

Что же принуждает людей отказываться от этого благословения и милости Аллаха?

Абдулла ибн Мас’уд сказал: “Что будет, когда вас постигнут испытания, в которых юноши состарятся, а зрелые одряхлеют. И люди примут бид’а как Сунну, и когда она изменится, они скажут: “Сунна изменилась”. Его спросили: “Когда это будет, о, Абу Абду-р-Рахман?” Он ответил: “Когда ваших ораторов будет много, а ваших ученых – мало, и богатых – много, а заслуживающих доверия – мало”. (Ад-Дарими).

Насколько истинно это высказывание сегодня, когда нововведения так укоренились в религии, что люди воспринимают их как Сунну. Когда всякий невежда, вносящий отвергаемые нововведения, воспринимается людьми как ученый, или даже святой. И у Аллаха мы ищем убежища от невежества наших дней!

АРГУМЕНТЫ ЗАЩИТНИКОВ НОВОВВЕДЕНИЙ

ПЕРВЫЙ. Халиф ‘Умар (да будет доволен им Аллах) собрал мусульман для молитвы тарауих и сказал: “Это благое нововведение”. (Аль-Бухари).

Это высказывание используется новаторами для оправдания “благого нововведения” (бид’а хасана). Но они неправильно истолковывают истинную цель высказывания ‘Умара, которую можно уяснить, если ознакомиться с контекстом.

Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха), в начальный период научил молитве тарауих, мусульмане совершали её поодиночке или небольшими группами, а затем в течение трех ночей они молились в джама’а позади Пророка. Затем он остановил их от этого, сказав: “Я опасаюсь, что это (коллективный тарауих) станет обязательным для вас“. После этого, вновь, мусульмане молились поодиночке или небольшими группами, и это продолжалось во время правления Абу Бакра и в начале правления ‘Умара. Затем ‘Умар однажды пришел в мечеть и увидел мусульман, молящимися небольшими группами, поэтому он собрал их в джама’а, чтобы совершить молитву позади Убайи ибн Ка’б и Тамима Ад-Дари и сказал вышеприведенную фразу. Это повествование передано у Аль-Бухари, и в “Аль-Муатта”, и в других сборниках.

Во-первых: как может действие ‘Умара считаться нововведением, если Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поступал подобным образом в свое время? Но и молиться небольшими группами также было в обычае мусульман. Следовательно, молитва тарауих в джама’а была уже установлена в Сунне и практике сподвижников.

Во-вторых: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) объяснил причину, по которой он приостановил коллективную молитву. Поскольку откровение все еще ниспосылалось, существовало опасение, что молитва в такой форме может представиться мусульманам обязательной, и стать тягостью для них. После кончины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) – откровение прекратилось, поэтому причины для этого опасения – отпали. Следовательно, Умар (да будет доволен им Аллах) восстановил эту форму молитвы во время своего правления, потому что знал, что его действие уже не станет обязательным для Уммы.

В-третьих: все сподвижники согласились с этим деянием ‘Умара (да будет доволен ими всеми Аллах), т.е. по этому вопросу имело место согласие (иджма). И ученые-правоведы установили, что согласие не может иметь место, за исключением того, что для него есть ясный текст в шари’ате.

В-четвертых: как нам понимать высказывание ‘Умара: “Это – благое нововведение”, когда деяние, которое ‘Умар назвал здесь “бид’а”, уже практиковалось Пророком (мир ему и благословение Аллаха) до этого? Очевидно, что слово “бид’а” здесь может быть принято только в его лингвистическом смысле, а не в шари’атском. Т.е. когда ‘Умар сказал это, он не имел в виду термин в смысле законоположения, как некоторые могут понять его сегодня. Как много слов, которые означают одну вещь в обычном языке, но другую – в шари’ате! Лингвистический смысл: “нечто новое”, потому что молитва в джама’а не совершалась во время правления Абу Бакра и в начальном периоде правления ‘Умара.

Поэтому Абу Йусуф сказал: “Я спросил Абу Ханифа относительно тарауих и о том, что сделал ‘Умар, и он ответил: “Тарауих – явная Сунна и ‘Умар не делал этого, исходя из своего собственного предпочтения, и не было в его деянии никакого нововведения, и он не предписывал его, за исключением того, что у него имелась основа для этого и исходила она от Пророка…”. (“Шарх Мухтар”, приведено из “Аль-Ибда”, Али Махфуза, с. 80).

ВТОРОЙ. Джарир ибн Абдулла Аль-Баджали (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: “Кто бы ни начал хорошее дело (сунна хасана) и за ним последовали другие, получит свою награду и награду, равную таковой тех, кто последовал за ним, не умаляя их награды ни насколько. Кто бы ни начал дурное дело и за ним последовали другие, понесет бремя своего греха и бремя греха, равное таковому тех, кто последовал за ним, не умаляя их бремени ни насколько”. (Ат-Тирмизи, 2675. Он сказал: Это – сахих хасан хадис).

Новаторы используют это повествование как доказательство того, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) узаконил нововведение.

Для того чтобы точно уяснить смысл сказанного Посланником, обратимся к контексту повествования.

Есть история этого хадиса, которая разъясняет, что означает: “…кто бы ни начал хорошее дело…”. Имам Муслим сообщил об этой истории от Джарира ибн Абдулла, который и рассказал этот хадис. Он сказал:

“Несколько человек из бедуинов пришли к Посланнику Аллаха (мир ему и благословения Аллаха), одетые в грубые шерстяные одеяния. Он увидел, что они были в плачевном виде и отчаянной нужде, поэтому стал убеждать людей дать им милостыню. Люди замешкались с ответом (на его призыв), и это можно было увидеть на его лице (т.е. он был расстроен). Затем мужчина из ансаров принес сверток с серебром, затем пришел другой, и другой, и другой, и его (Пророка) лицо осветилось радостью. Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: “Кто бы ни начал хорошее дело и за ним последовали другие, получит свою награду и награду, равную таковой тех, кто последовал за ним, не умаляя их награды ни насколько. Кто бы ни начал дурное дело и за ним последовали другие, понесет бремя своего греха и бремя греха, равное таковому тех, кто последовал за ним, не умаляя их бремени ни насколько”. (Передал Муслим, 1017).

Более подробное разъяснение можно найти в сообщении, переданном Ан-Ниса’и, также от Джарира ибн Абдулла (да будет доволен им Аллах), который сказал: “Мы были с Посланником Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) однажды рано утром, когда несколько человек, почти нагие и босиком, с мечами на боку, пришли к нему. Большинство из них, если не все они, были из (племени) Мудар. Лицо Посланника изменилось, когда он увидел: насколько они бедны (т.е. он сильно расстроился). Он вошел (в свой дом), затем вышел и приказал, чтобы Биляль возвестил призыв к молитве. Он возглавил людей в молитве, затем обратился к ним, прочитав:

“O люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одной души и сотворил из нее пару ей, а от них распространил много мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха, Которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей (т.е. не разрывайте отношений родства)”. (Ан-Ниса’ 4:1).

“…Бойтесь Aллaxa, и пусть душа посмотрит, что она уготовала раньше на завтра…“. (Аль-Хашр 59:18).

(Затем он сказал): “Пусть человек даст милостыню из своих динаров, своих дирхамов, своей одежды, своей пшеницы или своих фиников, даже если это – только половинка финика”. Мужчина из ансаров принес сверток, который он мог едва нести в руке, затем пришел другой, и другой, пока там не стало две кучи денег, пищи и одежды. И я увидел лицо Посланника Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сияющее радостью. Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: “Кто бы ни начал хорошее дело в Исламе, получит свою награду и награду, равную таковой тех, кто последовал за ним, без умаления хоть на сколько-нибудь их награды. И кто бы ни начал дурное дело в Исламе, понесет бремя своего греха и бремя, равное таковому тех, кто последовал за ним, без умаления хоть на сколько-нибудь их бремени”. (Передал Ан-Ниса’и в “Аль-Муджтаба, Китаб аз-закят, Баб ат-тахрид ‘аля ас-садака”).

Из контекста истории ясно, что подразумевается под словами: “…кто бы ни начал хорошее дело (сунна хасана) в Исламе…”. Это высказывание относится к тому, кто возрождает часть Сунны Пророка (мир ему и благословения Аллаха), или учит ей других, или призывает других следовать ей, или действует, согласно Сунны, так, чтобы другие видели или слышали его и последовали его примеру. Ведь человек, который принес сверток с серебром, не привнес новый вид поклонения или не практиковавшуюся ранее форму обряда. Он только дал милостыню, которая уже была узаконена как деяние поклонения Аллахом и Его посланником.

Это также ясно из хадиса, переданного Абу Хурайрой …(да будет доволен им Аллах), который сказал:

“Человек пришел к Пророку (мир ему и благословения Аллаха), и он убеждал людей дать ему милостыню. Один мужчина сказал: “Я имею то-то и то-то”, и не осталось ни одного человека в собрании, который не дал бы что-нибудь в качестве милостыни ему, много или мало по количеству. Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: “Кто бы ни начал что-то хорошее, а другие последуют за ним, получит полную награду и награду подобную таковой тех, кто последовал за ним, без умаления хоть насколько от их награды. Кто бы ни начал что-то дурное, а другие последуют за ним, понесет полное бремя греха, и бремя подобное таковому тех, кто последовал за ним, без умаления хоть насколько от их бремени”. (Передал Ибн Маджа в Ас-Сунан, 204).

Из вышесказанного без сомнений вытекает, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не узаконил в этих своих изречениях ничего подобного тому, что измышляют защитники нововведений. И эти повествования были детально разобраны учеными Ислама. Их анализ кратко можно изложить следующим образом:

Во-первых: слово “Сунна”, использованное в хадисе использовано в своем лингвистическом смысле (т.е. как “практика”, “дело”), но не в его шари’атском смысле (т.е. как путь Пророка). Иначе это означало бы, что есть Сунна (как путь) – дурная, “кто бы ни начал дурное дело (Сунна) в Исламе”. Т.е. мы должны понимать это как “благой пример” и “дурной пример”.

Во-вторых: Сподвижник, первым подавший милостыню, не сделал ничего нового, потому что подаяние милостыни узаконено с самых первых дней Ислама мекканскими сурами. Напротив он просто осуществлял уже узаконенное дело. Поэтому высказывание Пророка (мир ему и благословение Аллаха): “благая Сунна” имело место тогда, когда люди замешкались, но затем один мужчина подал милостыню, и за ним последовали другие. Он – ОБНОВЛЯЛ Сунну, которую оставили. Смысл и значение выражения “благая Сунна” – в возобновлении уже существующей Сунны, но не в изобретении новой.

Следовательно, мы не цепляемся за вырванное из контекста высказывание, но анализируем все, относящееся к нему, изучаем цель тех или иных изречений Посланника. Цель этого хадиса – поощрить обновление Сунны в то время, когда ее оставляют или забывают. Именно поэтому ранние ученые Ислама приводили этот хадис под заголовками таких глав, как: “Награда того, кто обновляет Сунну”. Как это сделал в 4 в.х. Имам Аль-Лялика’и, в своей энциклопедической работе, подробно разъясняющей вероубеждение ахлю-с-Сунна, “Шарх усуль и’тикад ахлю-с-Сунна уа-ль-джама’а”.

В-третьих: значение фразы “дурная сунна” должно пониматься в подобном же ключе. Т.е. это относится к тому, кто обновляет дурное дело. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) привел в пример двух сынов Адама, когда один убил другого. Поэтому убийца, понесет бремя своего греха за это деяния и бремя греха всех, кто убьет в будущем, следуя его сунне, без уменьшения греха им. И убийство было запрещено со времени первого пророка до последнего (мир им всем и благословение Аллаха).

В-четвертых: хадис использует термины: “благое” и “дурное”, и из того, что было упомянуто выше, – ясно, что Ислам уже дал четкое, законченное различение между благим и дурным. И если мы скажем иначе, то обвиним религию в неполноте и недостаточности. Поэтому Имам Аш-Шафи’и отвергал истихсан (объявление чего-либо благим, что не было узаконено как благое в шари’ате), сказав: “Кто бы ни объявил что-либо благим, объявляет это частью шари’ата”.

ТРЕТИЙ. Здесь же мы хотели бы привести фрагмент нашей беседы с последовательницей одного из многочисленных тарикатов. Мы даем изложение нашей беседы без правок, изъяв лишь указание на имена и то, что не относится к обсуждаемому вопросу. Высказывания нашей собеседницы мы выделили звездочками “***” для удобства.

===начало цитаты===

*** Аиша рассказала, что пророк, мир Ему, сказал: *** “Ман ахдаса фи амрина hаза ма ляйся минhу фаhува радд” (к сожалению более точно с точки зрения транскрипции записать не получилось), что в переводе означает следующее: “Кто ввел в наше дело [т.е. нашу религию] новое, которое не соответствует ему [или – искажающее его], то оно отвергается [не принимается]”.

Некорректный перевод – ляйся минhу – “не из него” (т.е. “нашего дела”, которое упомянуто ранее). Слово ляйса – “не (есть), нет” и оно не переводится, как “не соответствует” или “искажает”. Выражение “не из него” – отличается от выражений “не соответствует ему” и “искажает его”. Первое выражение имеет широкий смысл и охватывает все значения, последние же имеют узкий смысл. Пример, если я скажу: “человек не из моей семьи” – это означает ЛЮБОЙ человек – не являющийся членом моей семьи. Это выражение охватывает врагов и друзей, знакомых и незнакомых, ВСЕХ. По Вашей же интерпретации получается, что я упомянул только “врагов или незнакомцев”. Мы не имеем права переходить от правила ОБЩЕГО значения к правилу, которое имеет ОСОБЕННОЕ значение. Тем более что этот хадис надо рассматривать вместе с другими того же смысла (ниже). А Ваш перевод искажает смысл.

*** В данном высказывании Пророка, салляллаhу аляйhи уа саллям, указывается на те из новшеств, которые не соответствуют нашей религии (в обратном случае Пророк, алейhи ассалям, не уточнял бы, что отвергнутым будет только то новое, что искажает религию).

Это уже Ваше толкование, основанное на неверном переводе. Наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в этом хадисе ничего не уточнял о “новом, что искажает религию”. Бойтесь Аллаха и не говорите того, что он (мир ему и благословение Аллаха) не говорил! Даже, если это Вам подсказывают некие учителя. Все, что говорят люди, останется словами людей, за которые они же и будут спрошены. Истина – только то, что сказал Аллах в Своей Книге и Его Посланник в своих … изречениях.

Рассмотрите Ваше истолкование приведенного хадиса с еще одним хадисом: Пророк (мир ему и благословения Аллаха) перед хутбой часто говорил: “Всякое (куллюн) новшество (мухдасун) – нововведение (бид’а), всякое бид’а – заблуждение (даляля), и всякое заблуждение – в Огонь”. (Передал Ан-Ниса’и в Ас-Сунан, Салят Аль-‘Идайн, Баб кейфа Аль-Хутба). Сообщения с тем же самым смыслом были переданы через Джабира – Ахмадом, через Аль-‘Ирбада ибн Сарийа – Абу Даудом и через Ибн Мас’уда – Ибн Маджа. Это простой в лингвистическом значении хадис. “Всякое (каждое) новшество”. Где Вы здесь усматриваете разделение на “хорошее” и “плохое”? … Слово “всякое” – охватывает все значения, т.е. ЛЮБОЕ. Этот хадис имеет прямое значение и заканчивается страшным предупреждением – фи-н-нар.

*** Таким образом, из сказанного Пророком Мухаммадом, салляллаhу аляйhи уа саллям, вытекает, что существуют новшества, искажающие религию (т.е. плохие), и они отвергаемы, и новшества, не искажающие ее (по меньшей мере, если они даже и не называются хорошими, то уж во всяком случае они допустимы, т.е. разрешены). Отмечу, что этот вывод я сделала не сама, а лишь ссылаюсь на выводы ученых Ислама.

Из приведенного хадиса это “не вытекает”, я указал выше. …

*** В другой передаче того же Хадиса (передал Имам Муслим) сказано: “Кто совершил поступок, не совместимый с нашим делом, то этот поступок будет отвергнут” (по арабски: “Ман ‘амиля ‘амалян ляйса ‘аляйhи амрина фаhува радд”) Вновь неверный перевод, искажающий смысл сказанного Пророком (мир ему и благословение Аллаха).

Вы опять перевели слово “ляйса” – как “не совместимый”. (У Вас много переводов одного простого слова: 1. не соответствующий, 2. искажающий, 3. несовместимый. Выберите хотя бы один). …. В первом /хадисе/ упоминается о человеке – вносящем новшества, а во втором – о делающем дела, которые не из Ислама. В первом упоминается новатор, а во втором – человек, следующий ему. Результат – оба отвергнуты.

*** Данное деление новшеств – на плохие и хорошие – пришло к нам от самого Пророка, аляйhи ассалям. Вот Хадис, говорящий об этом (передал Джарир ибн Абдуллаh Аль-Боджалий, да благославит его Аллаh): Посланник Аллаhа, салляллаhу аляйhи уа саллям, сказал: “Тому, кто вводит в Ислам хорошее дело, воздается вознаграждение за него и за тех, кто следовал этому, и вознаграждение их не уменьшится, а кто вводит в Ислам плохое дело, то он берет на себя грех за это и за тех, кто последовал этому, не убавляя их грехов”.

На это изречение опираются многие любители нововведений. Как правило это – суфийские деятели, которые пытаются оправдать свои отвергаемые новшества авторитетом Пророка (мир ему и благословение Аллаха). По поводу этого хадиса выскажусь отдельно, иншаа-Лла, п.ч. это обширный материал. Скажу коротко здесь имеется в виду благое дело, а не “благое новшество”. Это очень разные вещи. Надеюсь Вы это поймете, когда прочитаете мой постинг, посвященный этому хадису и подобным ему. /в отдельном постинге был приведен анализ хадисов “сунна хасана”, с которым можно ознакомится в этой работе/

*** Приведу также высказывание величайшего ученого прошлого, светила Золотого Века Ислама (первые три столетия после проповеди Пророка Мухаммада, мир Ему) Имама Идриса Аш-Шафиий (он явился основоположником одного из мазхабов – Богословско-правовых школ – Ислама – мазхаба шафиий): “Новшества делятся на два вида: 1) новшества, противоречащие Кор’ану, Сунне и асарам (преданиям), или единогласно подтвержденные всеми учеными-муджтахидами (иджмаа), как вводящие в заблуждение, 2) новшества, не противоречащие кор’ану, Сунне или иджма. Такие нововведения не порицаемы” (это передано Имамом Аль-Байхакый с указанием Иснада (цепочки передатчиков) в своей книге “Деятельность Имама Шафиий” – “Манакиб Аш-Шафиий”).

Я не читал эту работу, но теперь обязательно поищу это высказывание, иншаа-Лла. Если Вы сами не читали ее, то уточните про это высказывание у других людей. Я опасаюсь, что Вам опять что-то неправильно перевели. Даже, если это высказывание есть – это только мнение человека, хотя и имама знания, но все же человека, который склонен к ошибкам, о чем он сам неоднократно заявлял. Например:

1. “Если вы найдете в моих писаниях, что-то отличающееся от Сунны Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), тогда говорите на основе Сунны Посланника Аллаха и оставьте то, что я сказал”. В другой передаче: “… тогда следуйте ей (Сунне), и не оглядывайтесь ни на чьи высказывания”. (Харави “Дамм Аль-Калям”, 3/47/1, Хатиб “Аль-Ихтиджадж би Аш-Шафи’и”, 8/2, Ибн ‘Асакир, 15/9/10, Навави в “Аль-Маджму'”, 1/63, Ибн Аль-Каййим, 2/361, второй вариант в “Хилйа Аль-Аулийа” Абу Ну’айма.

2. “Если вы услышите от меня высказывание, и оно противоречит достоверно переданному (хадису) от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), тогда знайте, что мой рассудок отклоняется (т.е. я иногда ошибаюсь)”. (Ибн Абу Хатим “Аль-Адаб”, с.93, Абу Ну’айм, 9/106, Ибн Асакир, 15/10/1, с сахих иснадом).

===конец цитаты===

Позднее было дано пояснение к упомянутому высказыванию Имама Аш-Шафи’и, да помилует его Аллах. И вся хвала Аллаху! Оно заключалось в следующем:

Что касается высказывания Имама Аш-Шафи’и, в котором он разделяет бид’а на два типа, то оно да’иф (слабое), поскольку все его цепочки передачи опираются на неизвестных рассказчиков. (см. “Аль-Масабих фи саляти-т-тарауих” Ас-Суйути, с примечаниями Али Хасана, “Аль-Бид’а” Салима Аль-Хиляли). Даже если бы это высказывание было достоверным, то его надо было бы понимать в лингвистическом смысле, как разъяснено Ибн Раджабом и другими.

ОЧИЩЕНИЕ СУННЫ

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не исчезнет группа из моей Уммы победоносная на истине. Не повредят им те, кто противостоит им, пока не придет повеление Аллаха (т.е. последний Час)”. (Передал Муслим, 6/52-53, и Абу Дауд, 2/202).

Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “…И не прервется помощь группе из моей Уммы. Те, кто противостоит им, не повредит им, пока не настанет Час”. (Ат-Тирмизи, 2/30, который сказал: “Хадис – сахих хасан”. Также см. Ибн Маджа, 1/6-7, Ахмад, 3/463).

Ибн Аль-Мубарак сказал: “Для меня, они – асхабу-ль-хадис (обладатели хадиса)”. (Шараф асхабу-ль-Хадис, Аль-Хатыб Аль-Багдади, с. 26).

Имам Аль-Бухари сказал: “Это значит асхабу-ль-хадис”. (Шараф асхабу-ль-Хадис, с. 27).

Имам Ахмад сказал: “Если “та’ифату-ль-мансура” – не асхабу-ль-хадис, то я не знаю, кто они!” (Передал Аль-Хаким в “Ма’арифату-ль-Улюм Аль-Хадис”, с. 3., Аль-Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность этого в “Фатху-ль-Бари”, 13/293).

Аль-Кади ‘Ийад сказал: “То, что имел в виду Ахмад – ахлю-с-Сунна уа-ль-джама’а, те, кто крепко придерживаются вероубеждения асхабу-ль-хадис”. (Шарх Сахих Муслим, Ан-Навави, 13/67).

‘Абду-ль-Кадир Аль-Джиляни сказал: “Что касается “аль-фиркату-н-наджийа” (спасенная группа), то это – ахлю-с-Сунна уа-ль-джама’а, и нет никакого имени для ахлю-с-Сунна, кроме одного, и это – асхабу-ль-хадис”. (Аль-Гунийату-т-Талибин”, с. 212).

‘Абду-ль-Мухсин ‘Аббад сказал: “И то, что Аллах предписал нам и не дозволил иное, чем то, что передано в достоверном хадисе от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), без недостатков, отказа или искажения, тогда это обязательно для нас и всей Уммы – принять хадис и отказаться от всего, что противоречит ему”. (Мин атиб фи ильми-ль-Мусталяха, с. 80).

Мы молим Аллаха, чтобы Он сделал нас приверженцами Сунны и не дал нам впасть в заблуждение вслед за искажающими ее!

И в заключение мы хотим привести высказывания лучших людей этой Уммы, из сподвижников, их последователей и учеников, и ученых раннего Ислама.

Высказывания сподвижников:

Абдулла ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах ими обоими) сказал: “Каждое новшество – заблуждение, даже если люди считают его благим”. (Ад-Дарими, № 39).

Этого высказывания достаточно, чтобы уничтожить понятие “благое бид’а”, поскольку его называет заблуждением один из самых ученых сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Мы можем выбирать кому следовать – Ибн ‘Умару или этим шейхам и муллам наших дней, которые являются имамами своих собственных прихотей и страстей.

Он также сказал: “Поистине, отвратительнейшее из дел перед Аллахом – нововведения”. (Аль-Байхаки, “Ас-Сунан Аль-Кубра”, 4/316).

Муаз ибн Джабаль (да будет доволен им Аллах) говорил, всякий раз, когда сидел в круге знания: “…и я предостерегаю вас от нововведений, потому что все, что привнесено из нововведений – заблуждение”. (“Аш-Шари’а”, с. 55, также Абу Дауд с подобной формулировкой).

Абдулла ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Следуйте Сунне Мухаммада и не привносите нововведения, потому что того, что вам предписано – достаточно для вас”. (Ад-Дарими).

Хузайфа ибн Аль-Йаман (да будет доволен Аллах ими обими) сказал: “Всякого дела поклонения, которого не практиковали сподвижники – не делайте”. (Абу Дауд).

Ибн Абу Ад-Дунйа сообщил в “Китаб Аль-Ийаль” (№ 56), что Ата сказал: “Я спросил Айшу относительно акика (обрезание): “Каково твое мнение о том, кто приносит в жертву верблюда?” Она ответила: “Сунна – лучше и превосходнее”.

Высказывания ученых второго и третьего поколения:

Хасан Аль-Басри сказал: “Не сидите с людьми нововведения и страстей, не разговаривайте с ними, не слушайте их”. (Ад-Дарими, “Сунан”, 1/121).

Абу Алийа сказал: “Изучайте Ислам. А когда вы узнали Ислам, не отворачивайте от него ни направо, ни налево. Но стойте на прямом пути и стойте на Сунне вашего Пророка, на чем стояли его сподвижники… И остерегайтесь нововведений, потому что они порождают вражду и ненависть среди вас, но придерживайтесь первоначального состояния, которое было прежде, чем люди разделились”. (Абу Ну’айм, “Аль-Хилйа”, 2/218).

Суфьян Ас-Саури сказал: “Нововведения более любимы Иблису, чем грех. Так как от греха – раскаиваются, но от нововведения – не раскаиваются”. (Аль-Лялика’и, “Шарх Усуль И’тикад”, 238).

Это из-за того, что новатор полагает, что он совершает нечто благое и потому не видит нужды в покаянии.

Он также сказал: “…так цепляйтесь за первоначальное состояние дел”. (“Аль-Хилйа”, 6/376), это означает – придерживаться пути Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников.

Он также сказал: “Кто бы ни слушал новатора – утратил покровительство Аллаха и вручен нововведению”. (Абу Ну’айм, “Аль-Хилйа”, 7/26, и Ибн Батта, № 444).

Аль-Фудайль ибн ‘Ийад сказал: “Я встречал лучших из людей, все из них – люди Сунны, и они запрещали сидеть с людьми нововведения (в собрании)”. (Аль-Лялика’и, № 267).

Он также сказал: “Кто бы ни сидел с человеком нововведения, пусть остережется его. И кто бы ни сидел с человеком нововведения, не будет дано ему мудрости. Мне хотелось бы, чтобы между мной и человеком нововведения была стена из железа. То, что я ем с иудеем и христианином приятней мне, чем то, что я ем с человеком нововведения”. (Аль-Лялика’и, № 1149).

Аль-Ауза’и сказал: “Терпеливо ограничьте себя Сунной, остановитесь там, где остановились люди (сподвижники, последователи), говорите то, что они сказали, и избегайте того, чего избегали они. Держитесь пути предшественников (в религии), поистине, то, что было достаточно для них, будет достаточно для вас”. (“Аш-Шари’а”, с. 58).

Он также сказал: “Придерживайтесь примера тех, кто предшествовал вам (в религии, т.е. сподвижники и их последователи), даже если люди отвергают вас. И остерегайтесь мнений людей, даже если они украшают их для вас своими речами”. (Аль-Хатыб Аль-Багдади, “Шараф асхаби-ль-хадис”, с. 7. Имам Аль-Аджури, “Аш-Шари’а”, с. 58. Ибн ‘Абду-ль-Барр, “Джами’у-ль-ильм уа фадлихи”, 2/114).

Ибрахим Аль-Масайра сказал: “Кто бы ни удостоил почестью новатора – помог в уничтожении Ислама” (Аль-Лялика’и, “Шарх Усуль И’тикад”, 1/139).

Умар ибн ‘Абду-ль-‘Азиз сказал: “Остановитесь там, где остановились люди! Поистине, они остановились после получения знания. Ясные доказательства удовлетворили их, а они были самые сильные в выявлении их. Если бы была хоть какая-то награда в чем-то, то они больше заслуживали ее. Если вы говорите: “Это было введено после них”, то никто не вводит что-либо в нее (религию), не противореча их наставлению и желая иной пример, чем они. Они описали ее (религию) из того, что было достаточным, и то, что они сказали в отношении ее – достаточно. Все, что превыше них – излишество, а то, что ниже – недостаток. Некоторые люди потеряли что-то из этого (переданного сподвижниками), и они отклонились. А другие преступили это, поэтому они стали излишествующими. Но, поистине, они (сподвижники) были между этими двумя (крайностями) на прямом пути. (Ибн Кудама, “Аль-Бурхан ли байани-ль-Кур’ан”, с. 88-89. Аль-Хафиз Ибну-ль-Джаузи, “Манакибу ‘Умар ибн ‘Абду-ль-‘Азиз”, с. 83-84. Аль-Хафиз Ибн Раджаб, “Фадлю-ль-ильми-с-саляф”, с. 36).

Высказывания Имамов мазхабов:

Имам Абу Ханифа сказал: “Придерживайтесь высказываний и пути предшественников, и остерегайтесь вновь изобретенных дел, потому что все это – нововведение”. (Ас-Суйути, “Сауну-ль-Мунтак”, с. 32).

Имам Малик сказал: “Тот, кто привносит в Ислам нововведение, относясь к нему как к благу, – заявляет, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) не оправдал доверия, не передал Послание, так как Аллах говорит: “Сегодня я завершил для вас вашу религию”. То, что не было частью религии тогда – не является частью религии сегодня”. (“Аль-И’тисам”).

Он также сказал: “Настолько много вреда (Исламу) от людей нововведения, что мы не даем им Салям”. (Ибн Баттан, “Аль-Ибана”, 441, Аль-Багави в “Шарху-с-Сунна”, 1/234).

Имам Аш-Шафи’и сказал: “Встретить Аллаха (в Судный День) с любым грехом, кроме ширка, для человека – лучше, чем встретить Его с любым из нововведенных вероубеждений”. (Аль-Байхаки, “Аль-И’тикад”, с. 158).

Аль-Ляйс ибн Са’д (ум. 175) сказал: “Если бы я увидел человека страстей (так ученые Ислама называли новаторов) идущим по воде, я бы не принял (высказываний) от него”.

А Имам Аш-Шафи’и дополнил: “Если бы я увидел его даже идущим по воздуху, то и тогда я бы не принял от него”. (Ас-Суйути, “Аль-‘Амр би-ль-иттиба уа-н-нахи ‘ани-ль-ибтида”).

Имам Ахмад сказал: “Фундаментальные принципы Сунны у нас: … сторониться новшеств и всякое новшество – заблуждение”. (Усуль Ас-Сунна, Имама Ахмада, с. 1).

И мы завершаем пересказ жемчужин мудрости ученых из лучших поколений Ислама, словами имама Хадиса, Аль-Бухари: “Я встретил более тысячи людей из людей знания Аль-Хиджаза, Аль-Мекки, Аль-Мадины, Аль-Куфы, Аль-Басры, Уасита, Багдада, Шама и Мисра…, и я никогда не видел, чтобы хоть один из их разногласил в отношении следующих вопросов:… и они запрещали и удерживали (людей) от нововведений – того, на чем не были Посланник и его сподвижники, из-за Его высказывания: “Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь…”. (Сура Али Имран 3:103). И из-за Его высказывания:
“…И если будете ему (Пророку) повиноваться, то пойдете по прямой дороге…”
. (Сура Ан-Нур 24:54). (Цитируется из “Шарх усуль И’тикад”, 1/170. Среди ученых, с которыми он встречался, были: Ахмад ибн Ханбаль, Абу Убайд Аль-Касим, Ибн Ма’ин, Ибн Асим, Ибн Абу Шайба и др.).

И да будет Аллах доволен и смилуется надо всеми благородными защитниками, обновителями и приверженцами Сунны Его посланника! Всеми, которые упомянуты здесь и не упомянуты, известными и неизвестными нам, которых знает их Господь!

Подготовил Абу Ахмад. Были использованы фатвы и работы ученых Ислама, таких как Мухаммад Насиру-д-Дин Аль-Албани, Мухаммад ибн Салих Аль-Усаймин, Мухаммад Салих Аль-Мунаджид, Али Хасан Ат-Тимими и других.