МУХТАСАР ИЛЬМИХАЛ

Книги

 

Мухаммад Юсуфогьлу Кок-Козлю

“МУХТАСАР ИЛЬМИХАЛ”
(Сборник Абу Тимура в 10 частях)

(СОКРАЩЁННЫЙ СБОРНИК РЕЛИГИОЗНЫХ ПРАВИЛ)

СБОРНИК СОСТАВЛЕН НА ОСНОВЕ КНИГИ “ТАМ ИЛЬМИХАЛ” МУХАММАДА СЫДДЫКА,
КОТОРОЯ ОПИРАЕТСЯ НА КНИГУ “МАКТУБАТ” ВЫДАЮЩЕГОСЯ УЧЁНОГО 17-го ВЕКА
ИМАМА РАББАНИ (АХМАД бин АБД аль-АХАД аль-ФАРУКИ ас-САРХАНДИ)
И НА ИССЛЕДОВАНИЯ ПО ФИКХУ ИЗВЕСТНОГО УЧЁНОГО 19-го ВЕКА
САЙЙИДА МУХАММАДА АМИНА ИБНИ АБИДИНА ад-ДИМАШКИ –
“РАДД-УЛЬ-МУХТАР АЛЕ-Д-ДУРР-УЛЬ-МУХТАР”

САНКТ-ПЕТЕРБУРГ 2001


ВВЕДЕНИЕ

Слава Аллаху, Создателю миров! Мир и благословение Аллаха Его любимцу, последнему Пророку – Посланнику Мухаммаду Мустафа – заступнику всех своих последователей в день Суда! Да ниспошлёт свою Милость Всевышний Аллах всему роду Посланника! Да будет доволен Аллах его Сподвижниками и будет милостив ко всем, кто следует по указанному им Пути! 


Мухтасар Ильмихал
, – это сокращённый сборник Строго Предписанных и Весьма Желательных религиозно-житейских правил. В сборнике даны краткие разъяснения по основам вероучения, исламского права и способам поклонений Всевышнему Аллаху. В хадисе Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха (меиб), говорится: “Получение знаний предписано всем мусульманам – и мужчинам, и женщинам”.

В сборнике дан краткий свод знаний, необходимых всем, кто встал на путь Ислама. Без знания Обязательных Предписаний по Священному Корану и Весьма Желательных по Сунне, без применения их в быту, трудно рассчитывать на то, что мусульманин не собьется с прямого пути Ислама. Невежественный мусульманин быстрее подпадёт под влияние заблудших “алимов”, или скрытых врагов Истинной Веры. Отсутствие знаний служит благоприятной почвой для распространения реформаторских идей или нововведений, искажающих религию.

В этом сборнике автор попытается, если будет на то Воля Аллаха, изложить в краткой и доступной форме основные знания по Исламу, взятые из достоверных книг учёных – Приверженцев Сунны, и просит Аллаха, хвала Ему Всевышнему, простить за возможные упущения или ошибки. 


Сказано в хадисе: “Учёные – наследники пророков”. В числе этих наследников – основатели 4-х богословско-правовых школ (мазхабов) Приверженцев Сунны (Ахл ас-Сунна). Большинство мусульман, проживающих на территории бывшего СССР, следуют мазхабу “Ханафи” (более 86%). Исходя из этого, сведения данного “Мухтасара” взяты в основном из книг учёных школы “Ханафи”. Некоторые разделы (“Закяат”, Никяах”…) даны по четырём школам Суннитов. Как известно, до нашего времени сохранились лишь четыре мазхаба Суннитов (богословско-правовых школ): “Ханафи”, “Малики”, “Шафии” и “Ханбали”.

Как известно, до нашего времени сохранились лишь четыре мазхаба Суннитов (богословско-правовых школ): “Ханафи”, “Малики”, “Шафи’и” и “Ханбали”. В предисловии к своей книге “Радду’ль-Мухтар…”, имам Ибн Абидин, пишет: “Однажды халиф Харун-ар-Рашид (ум. в 193/809) сказал Имаму Малику: “Хочу распространить твои книги по всему Халифату и обязать всех своих подданных следовать только твоему мазхабу”. На что Имам Малик стал категорически возражать. “Ни в коем случае не делай этого, Халиф. Различные школы учёных Суннитов – одно из величайших благ Всевышнего Аллаха для нашей уммы (общины мусульман). Каждый правоверный мусульманин может следовать любому из мазхабов Аhл ас-Сунна ва-л-Джама’а, так как все они верны, и ведут к спасению”.

МУ’МИН, МУСЛИМ или МУСУЛЬМАНИН, это тот, кто верит и следует знаниям, переданным Всевышним Аллахом через Пророка Мухаммада, (меиб). Эти знания даны в Благородном Коране и разъяснены в сотнях тысяч Хадисов – высказываниях Пророка Аллаха (меиб). СПОДВИЖНИКИ – АСХАБ, получив знания непосредственно от Пророка Аллаха (меиб), передали их своим ученикам – ТАБИ’УН. А те, своим ученикам. Таким образом, эти знания сохранились до наших дней в четырёх религиозно-правовых школах Суннитов.

Учёных первых трёх поколений называют ас-САЛАФ ас-САЛИХУН – “Благородные Предки”. Всех, кто передавал знания, полученные от Пророка (меиб) и его Сподвижников, а так же всех, кто следовал и следует этим знаниям, называют – АХЛ АС-СУННА ВА-Л-ДЖАМА’А – ЛЮДИ СУННЫ И СОГЛАСИЯ, или – “Приверженцы Сунны”; “Сунниты”.


Список основной литературы, использованной при составлении этого сборника, дан в конце книги.
Источники, указанных авторов приводятся в начале или конце темы, абзаца, главы.

Ввиду того, что сборник находится в постоянной корректировке (уточнения; дополнения…), перепечатка данного издания, а также отдельных его частей разрешена в единичных экземплярах.
Тиражирование возможно исключительно с согласия автора.

Отзывы можно направить по электр. почте:
m.yusuf@mail.rcom.ru


Вступительное слово Председателя Духовного управления мусульман Санкт-Петербурга и Северо-западного региона России Муфтия
Жафяра Насибулловича Пончаева

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Тому, Кто облагодетельствовал нас Исламом и осветил Верой наши сердца, наставив детей Адама созидать на Земле! Мир и благословение Аллаха Посланнику Мухаммаду, его благородному роду, его сподвижникам и каждому, кто следует ему путем мира, добра и справедливости!

Уважаемые Братья и Сестры!
Эта работа является свидетельством преданности посланию Всевышнего Аллаха через Возлюбленного и Избранного Им пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Получение знаний, – есть усилие на пути постижения религии Аллаха и ценный источник для современного человека и для миллионов людей, исповедующих Ислам. Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: “О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас …” (4:59).

Мне хотелось бы подчеркнуть, что перевод на русский язык сборника религиозных правил “Мухтасар Ильмихал” стал возможен благодаря кропотливому труду на пути Аллаха, и стремлению представить читателю основы вероучения мусульманина и традиционные правила поведения.

Я с большим удовлетворением ознакомился с содержанием краткого сборника Мухаммада аль-Кок-Кози. Отдавая должное такому благородному труду на пути Всевышнего Аллаха, хочу отметить, что многие статьи автора уже были знакомы читателям. В этом году они печатались и в нашей газете “Нур”, – печатном органе ДУМ. Все они были востребованы и оказали неоценимую помощь в деле сплочения мусульман.

Я помню, как в 1996-1999 гг. сложилась обстановка, когда небольшая часть общины Петербурга подпала под влияние реформаторов и стала отходить от Сунны Пророка. Статьи М. аль-Кок-Кози помогли многим из них определиться с правильным выбором пути. Предлагаемая книга, если даст Аллах (хвала Ему Всевышнему), поможет “прозреть” нашим братьям, и они смогут соблюдать правила Шариата в соответствии с Предписаниями Создателя миров.

В последние годы мы все почувствовали особенную потребность в пособии на русском языке, которая служила бы единой программой для последовательного познания вероучения и религиозного права Приверженцев Сунны. Это связано с повышением интереса к духовным знаниям русскоязычного читателя. Несмотря на большое количество книг по Исламу на арабском, турецком и других языках, на русском языке не было такого полного освещения основ исламской религии в одной книге.

Сборник содержит достоверную информацию об основах вероучения и религиозного права в русле богословско-правовых школ ортодоксального Ислама. В данное время ортодоксальный Ислам представлен четырьмя сохранившимися до нашего времени мазхабами, основателями которых были выдающиеся Муджтахиды: Имам А’зам Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Мухаммад аш-Шафиа и Ахмад ибн Ханбал (да будет милостив к ним Аллах).

Надеюсь, что этот сборник послужит хорошим пособием для желающих умножить свои знания и лучше понять религию, ниспосланную Всевышним Творцом и Создателем. Хвала Аллаху Господу Миров!

Муфтий Жафяр Насибуллович Пончаев 
Председатель ДУМ Санкт-Петербурга и Северо-западного региона России
3-его Раби-уль-ахыра 1422-го года Хиджры. 25-го июня 2001-го года. Санкт-Петербург.

Предисловие

Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!

Последнее десятилетие отмечено постепенным возрождением роли Исламской религии в общественной жизни стран бывшего СССР, и в частности России. Этот процесс происходит на фоне повышения интереса к Исламскому культурному наследию во всем мире. Однако в отличие от многих зарубежных стран, на всем пространстве бывшего Советского Союза возрождение Исламского образа жизни носит, к сожалению, спонтанный и хаотический характер. И самой главной причиной этого является то обстоятельство, что на языки народов этих стран практически не переводилась классическая исламская литература, и труды, на которые в своей основе опирается здание исламского богословия. Так, пока нет ни одного полного перевода толкования Корана – тафсиров авторов-классиков (напр. ал-Байдави, ар-Рази), нет полного сборника хадисов хотя бы одного признанного мухаддиса (напр. ал-Бухари или Муслима). И главное на этом фоне, – нет произведений по фикху (напр. “Радд-уль-мухтар…” Ибни Абидина; “Тухфа” Ибни Хаджара ал-Макки), которые бы представили мусульманам религиозно-правовые нормы ортодоксального Ислама.

В результате этого, масса народа остается в неведении относительно основ исламского богословия, и оно становится как бы достоянием лишь отдельных людей, которые благодаря владению иностранными языками имеют доступ ко всей необходимой литературе в этой области. Таким образом, несмотря на повышенный интерес к Исламу среди народов бывшего СССР, основы этой религии по прежнему остаются недоступными основной массе граждан. Отсутствие (по разным причинам) просветительской базы, сильно тормозит научную деятельность в этой области. А это, в свою очередь, приводит к тому, что настоящая Исламская наука и богословие подменяется различными суевериями и иррациональными учениями, по сути, не имеющими никакого подтверждения в исламских первоисточниках. Развитие иррационалистических тенденций грозит религии лишением ее активности в общественной сфере и как бы делает ее лишь субъективным достоянием человека. Религия лишается, таким образом, духа. С другой же стороны, вследствие отсутствия просвещения в области Ислама могут развиваться и некоторые радикальные воззрения, также несвойственные этой религии. Мусульманам, как России, так и других стран постсоветского общества, необходимо прилагать максимум усилий в деле исламского просвещения.

Одной из важнейших областей исламского богословия является правовая наука (фикх). Значение фикха в Исламе велико по причине того, что эта религия, в отличие от всех остальных, четко регулирует абсолютно все процессы, как в индивидуальной, так и в социальной сферах общества. До последнего времени в области фикха также не было ни одного фундаментального труда на доступных гражданам наших стран языке. В связи с этим, приходилось лишь довольствоваться некоторыми опубликованными фрагментами в этой области.

Представленный вниманию читателя подробный и обстоятельный труд по исламскому праву Мухаммада ал-Кок-Кози “Мухтасар Ильмихал”, в значительной степени восполняет недостаток работ в этой важнейшей составляющей Исламского богословия. По сути, эта работа, состоящая из 11 частей, является первой в области фикха на русском языке, написанной русскоязычным автором. Она охватывает весь необходимый спектр проблем, связанных с повседневной жизнью мусульманина и мусульманского общества. Все указанные выше обстоятельства делают работу М. ал-Кок-Кози актуальной и необходимой для русскоязычных мусульман. В методологическом отношении автор придерживался классической схемы составления сборников по фикху, принятых в исламской науке для работ данной категории, и ссылался на труды исламских исследователей. В первой части “Мухтасар Ильмихала” освещены вопросы, связанные с идеологическими основами Исламской религии. Последующие части посвящены индивидуальным предписаниям религии, и, наконец, в последней стадии работы освещаются социальные проблемы с позиции “человек-общество”.

Однако помимо мусульман работа М. Кок-Козлю “Мухтасар Ильмихал” может вызвать повышенный интерес для немусульманского читателя, интересующегося сущностью и различными правовыми аспектами мусульманской религии.

А. А. Али-заде. 
Кандидат философских наук,
г. Баку, Азербайджанская республика.
Ведущий сайта в Интернете – “ИСЛАМ КАК ОН ЕСТЬ”
и рассылки – “ИСЛАМ – РЕЛИГИЯ ИСТИНЫ”.


Часть 1

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Аллаха Его любимцу, – последнему Пророку Мухаммаду Мустафа – заступнику всех своих последователей в день Суда! Да ниспошлёт свою Милость Всевышний Аллах всему роду Посланника! Да будет доволен Аллах его сподвижниками и будет милостив ко всем, кто следует по указанному им Пути!

В ПЕРВОЙ ЧАСТИ сборника даны предварительные знания по основам Веры в Единого Создателя. В краткой форме рассмотрены в отдельности, каждая из шести обязательных условий Веры. Здесь вы ознакомитесь с краткой биографией Пророка Мухаммада, (мир ему и благословение Аллаха) ему и получите сведения о его Сподвижниках, да будет доволен ими Аллах субхана ва тааля.

Даны разъяснения о Сунне и о последовательности получения знаний по Шариату. В этой части вы также узнаете что изучает наука “Фикх” и для чего необходимы эти знания.

Знания, сохранённые в книгах учёных Ахл ас-Сунна, получены по цепи передатчиков, восходящей к Сподвижникам Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Таким образом, – следуя знаниям 4-х мазхабов Суннитов, мы следуем Священному Корану и Сунне. Основы Веры у этих мазхабов едины. Существует лишь различный подход в способах поклонений, что является благом Всевышнего Аллаха для мусульман всего мира. Благодаря знаниям, сохранившимся в книгах учёных этих школ, мусульманин избавлен от опасности толкования священных источников по собственному разумению.

Являясь постоянным последователем одного из выбранного им мазхаба, при затруднительных ситуациях любой мусульманин может исполнить Предписание Всевышнего Аллаха согласно указаниям любой из остальных 3-х богословско-правовых школ Приверженцев Сунны. В этих школах уточнены способы повседневных поклонений (Ибадат), нормы взаимоотношений мусульман (Муъамалат) между собой и остальным миром согласно исследованиям (Иджтихаду) его основателя и учёных следующих поколений.

Да поможет Аллах Милостивый и Милосердный всем, кто стремится следовать указанному Им пути! Аль-хамду лиль-Лахи Раббиль-алемиин! – Хвала Аллаху Господу миров!

 

СОДЕРЖАНИЕ ПЕРВОЙ ЧАСТИ:

2.Условия Веры. Вера в Аллаха.
3. Вера в Ангелов. 4. Вера в книги.
5. Вера в Пророков. 6. О Пророке (меиб).
Сподвижники Пророка (меиб) Пророк (меиб) о Сподвижниках.
7. Вера в Судный день. 8. Вера в Предопределение.
9. Условия Веры (продолжение). 10. Что нужно избегать мусульманину. Источники Знаний.
11. Мазхабы. Столпы Ислама. 12. Разновидности предписаний.
14. Порядок следования Шариату.

15. Большой и малый грех в Исламе.


Во имя Аллаhа Милостивого и Милосердного!
Би-сми л-Лаhи р-Рахмани р-Рахим!

РЕЛИГИЯ ИСЛАМ

Религия Ислам основана на вере в Единого Создателя всего сущего и на необходимости поклонения лишь Ему, Милостивому и Милосердному Всевышнему Аллаху.

Всевышний Аллах, создав первого человека – Адама, мир ему, в его же лице и первого Пророка, на протяжении тысячелетий избирал из числа людей Пророков, Посланников и ниспосылал через них Священные Писания. Основой верования всех Пророков, основой Священных Книг, разъясняющих религию определённым народам, была религия Ислам – вера в Единого Создателя. Со временем религия искажались из-за потери подлинников Священных Писаний. Причиной этому были войны, пленения и смерть людей, знавших подлинное значение текстов ниспосланных книг. Были и более прозаические причины. Переписчики и переводчики Священных Книг на другие языки добавляли собственные измышления, или включали в тексты измышления других людей в угоду своим правителям. Так появлялись в искажённых текстах “священных писаний” абсурдные измышления о том, например, (да простит нас Всевышний Аллах) что Пророки пьянствовали, прелюбодействовали, убивали невинных людей и т.п. Ещё более греховное в том, что в некоторых “писаниях” появились строки, присущие многобожию. Пророку – человеку придавались черты Единого Создателя. Человека стали называть Господом. Стали говорить о триединстве (?) Всевышнего Создателя (идея заимствована у античных философов). Стали поклоняться изображениям, придавать Господу сотоварищей и т.п.

Именно по этой причине Всевышним Аллахом и была ниспослана последняя Священная Книга – “Благородный Коран” для укрепления истинной веры, утверждения религии “Ислам”, – утверждения покорности единственному Творцу. Для исполнения пророческой миссии Всевышний Аллах избрал из числа людей последнего Пророка – Посланника Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

Тех, кто следует по пути Ислама, называют мусульманами.

ЗНАЧЕНИЕ ВЕРЫ

Основная обязанность человека перед Всевышним Аллахом – это Вера в Единого Создателя. Главной задачей всех Посланников и Пророков как раз и был призыв к Вере в Единого Всевышнего Аллаха. Только такая Вера является Истинной. Значение Веры выше всевозможных материальных и духовных ценностей. Если есть Истинная Вера, то и дела обретают особое значение. В противном случае все, чтобы мы ни делали, чем бы ни занимались, не имеет никакой цены и никакого особого значения, оставаясь простым обозначением наших действий.

Истинная Вера для человека, все равно, что душа для тела, корни для дерева, или фундамент для здания. Как тело не сможет жить без души, дерево не зазеленеет без корней и не сможет устоять здание без фундамента, так и любая нация без истинной Веры будёт стёрта с лица Земли по Воле Всевышнего Аллаха. Примеры исчезнувших цивилизаций, – яркое тому подтверждение. Истинная Вера – светлый луч, сиянием которого озаряется душа человека, окрыляются его надежды и он обретает равновесие. Общество, лишенное веры, блуждает в потемках. Члены общества, не познавшие Истинную Веру, подвержены различным душевным мукам. Только Вера позволяет личности придерживаться своих обязанностей и устоять в рамках повиновения Всевышнему Аллаху даже в самых трудных, экстремальных ситуациях.

Вера, переданная нам Всевышним Аллахом через своего Посланника Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха (далее меиб), имеет четко обозначенные символы. В хадисе, приведённом в книге “Ат-Тадж”, точно определены шесть условий, которые мы должны принять: “Вера в Аллаха, в Ангелов, в Священные Книги, в Пророков, в Конец Света (с Воскресением и Судным днём), и в Предопределение”. Только тогда Вера является истинной, когда человек примет её всей душой и, утвердив в своём сердце, произнесёт вслух свидетельство. Если человек только говорит о Вере, но не представляет себе и не стремится узнать, каков должен быть образ жизни верующего, то возникают сомнения о его Истинной Вере. Так как, нет у него ни ежедневной молитвы (намаза), ни закяата, ни поста; не различает он Халял (Дозволенное) от Харама (Запретного); не знает и не стремится узнать, что обозначают слова: “Би-сми л-Лаhи” (с именем Аллаха), “Аль-хамду ли-л-Лаhи” (хвала Аллаху), “Инша-ал-Лаhу” (если даст Аллах), “Астагьфиру-л-Лаhy” (прости меня Аллах). Об этих людях в Священном Коране написано: “И среди людей некоторые говорят: “Уверовали мы в Аллаха и в последний день”, но они не веруют. Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали. Но обманывают только самих себя и не знают” … “И когда они встречают тех, которые уверовали, они говорят: “Мы уверовали!” А когда остаются со своими шайтанами, то говорят: “Мы ведь – с вами, мы ведь только издеваемся”. Аллах поиздевается над ними и усилит их заблуждение, в котором они скитаются слепо” (Коран; сура 2, айаты 8, 14-15).

Человек, принявший Веру всей душой, исполняющий предписания Аллаха, но не признавший это вслух, ввиду каких то комплексов или опасений за свою жизнь, считается перед Аллахом верующим. Но, чтобы быть достойным членом мусульманской общины, надо всё-таки произнести вслух при свидетелях слова: “Ашхаду ал-ля иляха илля-л-Лаху ва ашхаду анна Мухаммадан абдуху ва расулюху” – что обозначает: “Свидетельствую, что нет никакого божества кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и Посланник!”. Если принятие Веры не угрожает жизни человека, а он так и не произнёс “Свидетельство” вслух, то в Судный День с него будет Спрос…… Для полного понимания и принятия Веры, кроме вышеуказанных шести условий нужно знать еще о трех.

1) – Нельзя принимать Веру перед лицом неотвратимой смерти. Вернее говоря, это поздно, слишком поздно. Пользы от такого “принятия веры в последний миг” – никакой! Обратимся к Благородному Корану: “И когда они увидели Нашу мощь, то сказали: “Уверовали мы в Аллаха единого и отреклись от того, что Ему придавали в товарищи!”. “Но не помогла им их вера, когда они увидели Нашу мощь, по установлению Аллаха, которое свершилось над его рабами. И в убытке остались там неверующие!” (40 : 84-85) Самые воинствующие противники Веры хотели бы покаяться и принять Веру в последний миг. Но, увы, такая вера отвергается Всевышним Аллахом. “Я – Господь ваш высочайший” твердил фараон своим подданным, заставляя поклоняться себе как Богу. Но увидев свой смертный час в пучине морской вскричал: …“Верую, что нет божества, кроме того, в кого веруют сыны Исраила, и я из числа предавшихся!” “Да, теперь! А раньше ты ослушался и был распространителем нечестия”. (10 : 90-91)

2-е условие: Не может верующий, выбирая одни условия Веры, отвергать другие.

3-е условие: Принимая все условия Веры, все их выполнять не принижая ни один.

Кто ленится исполнять предписания Корана или Сунны, – ставит под сомнение искренность своих намерений.Только искренняя Вера позволяет человеку исполнять все предписания с удовольствием и вдохновением. Только такая Вера может стать источником счастья в этой жизни и уберечь нас от суровой кары в жизни загробной. Дети принимают Веру отцов, ученики – Веру своих учителей. Все это, хотя и считается Верой, но, взрослея, надо расширять свои знания по Исламу. Читать Благородный Коран, хадисы Пророка Аллаха, книги учёных Ислама – Приверженцев Сунны. Благодаря им становится ясно, что Ислам – это огромный пласт общечеловеческой культуры, основанный на образе жизни по Предписаниям Всевышнего Аллаха. А самое главное, это Истинный Путь – Путь к спасению! Мусульманин обязан оберегать и укреплять свою Веру всю жизнь. Вера – святая святых истинного мусульманина. Убережём свой язык от сквернословия, сплетен. Будем держаться подальше от ложных ценностей. Несуразности, произносимые нами иногда – это не пустые звуки. Если на Харам – запретно, мы говорим Халял – разрешено, (да убережёт нас Аллах от такого греха), эти слова ложатся тёмным пятном на наши души и, незаметно, Вера гаснет. Да убережёт нас Всевышний Аллах от неверия!

Шариат – Мусульманское право, религиозные нормы, основанные на Священном Коране и Сунне -образе жизни и высказываниях Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

Иман – Вера во всё то, что Всевышний Аллах предписал мусульманам в Священном Коране и в Сунне Посланника Аллаха (меиб). Кроме того, человек принявший Ислам должен засвидетельствовать словами, пропустив их через своё сердце следующее: “Ляа иляха илля-л-Лаху Мухаммаду р-Расулю-л-Лаху” – Нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его Посланник.

Шесть условий веры. Они раскрыты в следующем символе веры, называемом Аманту би-ль-Лахи: “Аманту би-ль-Лахи ва малаикетихи ва кутубихи ва русулихи валь-йавмиль-ахири ва биль-кадири хайрихи ва шаррихи мин Аллаху тааля валь-баьсу баьдаль-мавти хаккун ашхаду ан ляа иляха илля-л-Лаху ва ашхаду анна Мухаммадан абдуху ва расулюху”– Верю во Всевышнего Аллаха, в Его Ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный день, в Предопределение. Верю, что и добро и зло создаётся Всевышним Аллахом. Верю, что Воскресение после смерти -истинно. Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и посланник.

УСЛОВИЯ ВЕРЫ:

1) – Вера в Аллаха. 2) – Вера в Его Ангелов.
3) – Вера в Его Книги. 4) – Вера в Его Посланников.
5) – Вера в Судный День и в Воскресение. 6) – Вера в Предопределение; вера в то, что и добро и зло от Аллаха.

Если же кто-нибудь не примет одно из условий веры, то будет считаться, что он не принимает их все. Следовательно, человек, не принявший хотя бы одно из условий веры, не может считаться мусульманином.

ВЕРА В АЛЛАХА

Вера в Единого Создателя – Аллаха субхана ва тааля (хвала Ему Всевышнему), является первым и главным условием Веры, дающим право называться мусульманином. Ранее было сказано, что любой человек, находящийся в здравом уме, обязан верить в существование Аллаха и вместе с этой верой, утвердить в своем сердце, что Он Един! Все вещи от мельчайших частиц до огромной вселенной, и все живое, от самых крупных животных до инфузорий, постоянно свидетельствуют своим присутствием в этом мире о существовании Аллаха (да убережёт нас Аллах от безверия). А человек, являющийся высшим Его творением, просто обязан быть в первом ряду среди свидетельствующих созданий.

В таком случае, существование Луны, Солнца, мириадов звезд и, наконец, самой нашей планеты, со своим удивительным миром растений и животных – разве все это не указывает нам, что и они имеют своего создателя. Разве может четкий порядок и гармония окружающего нас мира, а также все созданное в нем, быть результатом деятельности слепой природы. Следствием шального случая или случайного совпадения.

Живые и неживые создания: небеса над нами, небесные тела, земная твердь, и все что спрятано под землей, одним словом все сущее указывает нам на то, что есть Всемогущий Создатель всего! Создатель вселенной, Господь всех миров. Нет у Него ни товарищей, ни жен, ни детей, ни матери, ни отца. И нет у Него в этом необходимости. Он – Един! Он ни в чём не нуждается. Напротив, всё созданное Им, нуждается в Нём! По Его воле зеленеют поля, растут деревья, дуют ветры и все живые твари рождаются и отдают жизнь. Его Знанию и Волеподвластно всё. Ничто от Него не скрыто. Он знает обо всём, что было ранее любой точки отсчёта, и обо всём, что будет после этого. Мы, Его создания, вынуждены учиться писать, изучать науки, чтобы делать открытия, или изобрести что-нибудь новое. Всевышнему Аллаху в этом нет необходимости. Он Всезнающий. Его знания всеобъемлющи и постоянны. Он Обладатель Воли. Всё подчинено Его Воле. В Его Воле и добро и зло, в Его Воле что-либо дать, или отобрать когда пожелает. В Его Воле создать что-либо в любой форме, в какой пожелает и когда пожелает. Он Слышащий и наши молитвы, и наши просьбы, и все остальные действия. Он Видящий все наши и скрытые, и явные дела. Не нуждаясь ни в словах, ни в языках различных народов, может передать нам всё, что пожелает и внушением, и другим способом, каким пожелает. В Его Власти и создать живую тварь, и дать ей пропитание, и умертвить.

Нам не дано знать каков Он, Всевышний Аллах на самом деле. О Его Величии мы можем судить по Его творениям. Глядя на эти загадочные звёзды, бушующие морские волны, величественные горы, ураганные ветры, сметающие все вокруг, у нас в душе, порою, появляется страх за своё существование. Но закрадывающийся в душу страх моментально рассеется, как только мы осознаем, что это не какие-нибудь неведомые силы, угрожающие нам со всех сторон, и, что все они находятся во власти Всевышнего Аллаха, под Его неусыпным наблюдением. Справедливейший, лишь Он определяет меру всему.

Чтобы люди могли быть спокойны в этом мире и не опасались геенны огненной в загробной жизни, Милостивый и Милосердный Аллах посылал нам свои предписания через своих пророков, посланников, через свои книги. Последним Пророком – Посланником является Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, а последней книгой – Благородный Коран. В Священном Коране и в наследии Мухаммада (меиб), – Сунне, есть описание всего, чему мы должны следовать, что должно быть основой образа жизни человека. Только образ жизни по Исламу поможет нам в этом мире уберечься от искушений Сатаны и спасёт от Ада в будущем. Веря в Аллаха, мы преклоняем голову перед Его Величием. Молим Его о помощи, просим простить наши прегрешения. Высшей степени веры достигает тот, кто больше своей жизни любит Аллаха и постоянно следует по указанному Им пути, выражая свою беспредельную любовь к Нему и Его Посланнику Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха.

Свойства и сущность Всевышнего Аллаха неповторимы, изначальны и вечны. Он свободен от всех недостатков, присущих Его творениям. Свойств этих 14 (четырнадцать). Шесть свойств относятся к проявлению Его сущности – Сыфат-и Затиййа. Восемь свойств – к проявлениям доказательств – Сыфат-и Субутиййа.

Сыфат-и Затиййа:

1) Вуджуд – необходимость Его существования.
2) Кыдем – Предвечность. Его существованию не было начала.
3) Бекаа – Вечность. Существованию Всевышнего Аллаха нет конца.
4) Вахданиййат – Единственность. Нет подобия Его свойствам и сущности.
5) Мухалафатун лиль-хаваадис – Неподражаемость. Его свойства и сущность не похожи на свойства и сущности Его творений.
6) Кыям би-нафсихи – Постоянство. Существование Его не зависит от Его творений. Он был, когда ничего не было и будет вечно.

Сыфат-и Субутиййа:

1) Хаййат – Жизнь. Его изначальная и вечная жизнь не похожа на жизнь Его творений.
2) Илм – Знания. Его знания изначальны, беспредельны, неизменны и вечны.
3) Сем – Слух. Всевышний Аллах слышит всё, но не так как Его творения.
4) Басар – Зрение. Зрение Всевышнего Аллаха не таково как зрение Его творений. Оно беспредельно. Он может видеть в самую тёмную ночь чёрного паука, взбирающегося на чёрный камень и слышать его шаги.
5) Ирадат – Воля. Воля Всевышнего Аллаха беспредельна. Нет ничьей более сильной воли, чем Его Воля.
6) Кудрат – Мощь. Ничто не может противостоять неограниченной Мощи Аллаха.
7) Калам – Слово. Способность говорить, не нуждаясь ни в голосе, ни в языке невообразимым для нас образом.
8) Таквин – Способность создавать. Аллах способен создать всё из ничего.

ВЕРА В АНГЕЛОВ

Вторым условием веры является вера в ангелов. Созданные из света, и потому невидимые нашему глазу, эти существа наделены способностью всевозможных превращений. Превращение в различных существ им также легко, как для людей смена одежды. Они невидимы, но они существуют! Не видим же мы, например воздух, которым дышим. Не видны микробы, не видна душа человека. Но мы знаем, что все это существует. Более чем в восьмидесяти айатах Благородного Корана упоминается об ангелах. Следовательно, человек отрицая существование ангелов, посягает на достоверность Корана и становится неверующим – кафиром.

Так как ангелы наделены разумом, поклонение Всевышнему Аллаху вменено им в обязанность. Существуют несколько классов ангелов, каждый из которых выполняет свою задачу. Часть ангелов, называемых “Мукаррабун”, находится в постоянном поклонении Аллаху. Имя Всевышнего Аллаха не сходит с их уст. О них сказано в Коране “Небеса готовы разверзнуться над ними, а ангелы возносят хвалу своего Господа и просят прощения тем, кто на земле…” (42: 5). Как мы не можем существовать без воздуха, так и они не могут оставить поклонения.

Не имея мужского или женского пола, ангелы не имеют страсти, далеки от греховности и занимаются только исполнением воли Всевышнего Аллаха. Одни из них постоянно находятся на небесах, другие на Земле. О служителях трона на седьмом небе говорится: “И ты увидишь ангелов, окружающих трон, которые прославляют хвалой Господа своего. Решено между ними по истине, и скажут: “Хвала Аллаху, Господу миров!” (Благородный Коран, 39: 75). Ангелы под названием “Кирамин Катибин” ведут постоянный счет земным делам людей и скрупулезно записывают в персональную книгу жизни деяния каждого человека. Другие ангелы исполняют роль защитников людей. Их называют “Хафаза”. Если бы не защита ангелов “Хафаза”, люди постоянно подвергались бы нападениям сатанинских сил.

Части ангелов, во главе которых поставлен Азраил, мир ему, поручено забирать души умерших людей. Их зовут “Малаика уль-Мавт”. О них Всевышний Аллах говорит: “Скажи: “Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены” (Сура 32, аят-11). Еще 2 ангела – Мункар и Накир – задают вопросы умершим об их Боге, пророке, религии. Являясь в могилу после погребения, они предстают перед покойниками не всегда в одинаковом виде, а в соответствии с верой или неверием умершего. Перед кафиром они предстают в страшном обличии: совершенно черные со светящимися глазами, свирепые, огромного роста. И вопросы задают они громовым голосом. А перед верующими людьми, ведшими достойный образ жизни, являются в виде приветливого друга, и вопросы задают доброжелательно и с участием. Есть 19 ангелов, обязанных служить в Аду и называемых “Забани”. Они громадного роста и очень жестоки. “Сделали Мы властителями огня только ангелов и сделали число их только испытанием…”. (Сура 74, аят 31)

Всевышний Аллах по своему усмотрению избирал пророков не только из числа людей, но и из числа ангелов. Четыре главных ангела – Архангелы Джабраил, Микаил, Исрафил и Азраил являются пророками ангелов. Кроме пророческих миссий у них и другие персональные задания от Всевышнего Аллаха. Архангел Джабраил передавал повеления Аллаха очередному Пророку. Микаил уполномочен управлять ветрами и дождевыми тучами. Азраил, как уже было сказано выше, забирает души людей, окончивших свой жизненный путь. А Архангелу Исрафилу Всевышний Аллах поручил постоянно находиться при огромной трубе, напоминающей рог. Исрафил дежурит у этой трубы, называемой “Суур”, и ждет приказа Аллаха. Как только Всевышний Аллах даст знак, Исрафил дунет в “Суур”, и наступит Конец Света.

Пророки из числа людей выше пророков-ангелов. В то же время пророки-ангелы выше простых людей. Но простые люди, ведущие праведный образ жизни, твердо следующие предписаниям Корана и Сунны, в свою очередь выше рядовых ангелов. Это потому, считают исламские ученые, что ангелам, не имеющим пола, не нуждающимся ни в еде, ни в питье, не имеющим страсти, быть праведными гораздо легче. В то время как человеку приходится постоянно умерять свои страсти, чтобы не впасть в грех, поддавшись искушению Сатаны.

В Благородном Коране говорится, что Всевышний Аллах создал ангелов двух-трех-четырехкрылыми. “Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, сделавшему ангелов посланниками, обладающих крыльями двойными, тройными и четверными. Он увеличивает в творении, что Ему угодно. Аллах мощен над каждой вещью”(35: 1) Не нужно забывать, что крылья ангелов не похожи ни на крылья птиц, ни на крылья ветряных мельниц. Их крылья соответствуют их мощи. Сила и величина ангелов зависят от того, для чего они предназначены. И крылья их соответствуют этому назначению. Только пророки были наделены способностью видеть ангелов. Простые смертные лишены этой возможности. Всевышний Аллах дает нам благость за то, что мы верим в ангелов, хотя и не видим. Люди, находящиеся в здравом уме, больше верят указаниям Аллаха, нежели собственным глазам. Они понимают, что зрение может и обмануть, но слова Аллаха – никогда!
(Из книги “Buyuk hutbe kitab?” – Меhмеd Emre, Istanbul).

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил: “И Ангел и Сатана проникая в душу, оказывают очень большое влияние на человека. Сатана отвращает нас от пути Аллаха. Сбивая всякими соблазнами с Истинного пути, упорно тянет нас к плохим поступкам. Всё непотребное и вредное представляет нам очень привлекательным и полезным. Дело Ангела, – призывать к добру, справедливости, богобоязненности. Чувствуя в душе призыв Ангела,- возблагодарите Аллаха. Услышав призыв Сатаны,- просите защиты у Всевышнего Аллаха.”.(Из книги “ISLAM DINI” – Хамди Аксеки, Ist.) Аль-хамду ли-ль-Лахи Раббиль алямиин! – Хвала Аллаху Господу миров!

ВЕРА В КНИГИ

Третье условие веры: Всевышний Аллах избрал из числа людей пророков для них, а также, для передачи им своих законов, предписаний, ниспослал им Священные Книги. Несмотря на то, что человеческий разум способен уяснить себе о существовании Всемогущего, Единого Создателя и Вседержителя, он все-таки не может без помощи Аллаха, без Его Священных Книг, понять многого. Какова, например, форма поклонения Создателю? Как распределить это по времени и как строить свои взаимоотношения с другими людьми, с окружающей средой? Что для него является Разрешённым – Халял и что Запретным – Харам? Все эти сведения мы можем почерпнуть в последней Священной Книге – Благородном Коране и в Сунне – изречениях и образе жизни последнего Пророка-Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует.

Книги разного объёма ниспосылались и ранее, предыдущим пророкам. Вначале, Аллахом были ниспосланы страницы, свитки (сухуфы), общее число которых – СТО. Затем Всевышний Аллах ниспослал ЧЕТЫРЕ Священные Книги большого формата.

Священные Писания были ниспосланы следующим Посланникам:

СУХУФЫ

10 Сухуф – Адаму, мир ему; 50 Сухуф – Шиту, мир ему;
30 Сухуф – Идрису (Еноху), мир ему; 10 Сухуф – Ибрахиму (Аврааму), мир ему;

СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ

Таурат (Тора; Пятикнижие) – Мусе (Моисею), мир ему;
Забур (Псалтырь) – Дауду (Давиду), мир ему;
Инджиль (Евангелие) – Исе (Иисусу), мир ему;
Аль-Кур’ан-уль-Карим (Благородный Коран) – был ниспослан последнему Пророку -Посланнику Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха. С ниспосланием Священного Корана, Всевышним Аллахом было остановлено действие предыдущих Писаний.

[Благородный Коран состоит из 114 сур, 6236 аятов. Количество аятов иногда указывается больше, иногда меньше. Это из-за того, что несколько коротких аятов считают как один большой, или наоборот, некоторые длинные аяты считают как несколько коротких. Также, некоторые учёные считают выражение “Би-сми л-Лаhи р-Рахмани р-Рахим” как один аят, другие же считают как несколько и т.д. (Абуллейс Самарканди. См. книгу “Dini Terimler Sozlugu”) ]

Со времени ниспослания Благородного Корана ни одна буква этого Священного Писания не была изменена. Тексты всех существующих в мире экземпляров Корана совершенно идентичны. Всевышний Аллах известил своих рабов, что сохранит текст Священного Корана без изменений вплоть до Судного дня.

Не будь этих Священных Книг, человечество осталось бы один на один с суровой природой, и, не имея возможности встать на ИСТИННЫЙ ПУТЬ, блуждало бы в потемках. Кроме Благородного Корана до нас не дошли в подлинниках вышеуказанные Священные Книги. Под их названиями сейчас на руках у людей лишь искажённые варианты, неоднократно переписанные людьми, сбившимися с Истинного Пути. Об этом Всевышний Аллах говорит в суре 2, аяте-79: “Горе же тем, которые пишут писания своими руками, а потом говорят: “Это от Аллаха”, – чтобы купить за это небольшую цену! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают!”

Да, находящиеся сегодня на руках книги, именуемые Пятикнижием, Псалтырем, Евангелием, трудно отнести в разряд Священных Книг. Их можно было бы назвать историческими. Но кто эти историки, где жили, в какое время – установить невозможно. Да и многие факты, упомянутые в них, по заключениям исследователей – сомнительного качества. Но главное даже не в этом. Главное – сохранились эти Книги до сегодняшнего дня или нет, для истинных верующих в Единого Создателя ясно одно: они все равно были отменены Всевышним Аллахом при ниспослании Благородного Корана! Ведь известно, что с каждым новым Посланником, вместе с новой Священной Книгой, Всемогущий Аллах уточнял Истинный Путь, передавая новые законы и отменяя при этом предыдущие Священные послания. (См. статью “Вера в пророков”). Мусульмане веруют в ниспосланные Свитки и Священные Книги для предыдущих поколений, которые были отменены с ниспосланием Корана: Сухуфы(10+50+30+10), Пятикнижие, Псалтырь, Евангелие – но только в подлинные, изначальные, а не в те, которые сейчас под этими названиями существуют.

Как установили исследователи, в результате трагической истории Израиля, во времена тяжких испытаний – войн, пленения, рабства и гибели людей, знавших Послание Божье на память, подлинник Пятикнижия был утерян. Осталась лишь малая часть, к которой последующие поколения добавляли, в большинстве своём, надуманные истории.

Что касается Евангелия, то здесь мы не найдем существенно новых предписаний или законов. Эта Книга в теперешнем виде состоит, в основном, из увещеваний и наставлений, а Иса (Пророк Иисус), мир ему, жил и проповедовал по предписаниям “Таурат”а (Торы – Пятикнижия). Читая сегодняшнее Евангелие, мы узнаем, что за три года пророчества Иисуса, мир ему, поверили в его проповедь и за ним последовали всего лишь двенадцать апостолов и несколько женщин. У современных христиан на руках Евангелии восьми авторов, а может и более. Так как было время, когда разновидностей Евангелия было так много, что поборник веры римский император Константин созвал Вселенский Собор в 325 г. в городе Никее, где были признаны действительными лишь 4 Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Отметим, что Книга стала называться не “Священное Евангелие”, как подобало бы ниспосланной через Иисуса Единственной Книге с таким названием, а они названы (теперь их почему-то стало четыре) в связи с авторством людей, причем живших в разное время. Кроме этого, упомянутые Евангелия имеют много противоречий, и, далекие от подлинного Евангелия, не могут считаться Божественным Посланием. Не имея возможности по существу ответить на вопросы прихожан, служители Церкви рекомендуют верить, не задавая вопросов. По свидетельствам учёных, подлинное Евангелие было утеряно после первых 80-ти лет христианства.

Ниспосланный Всевышним Аллахом через своего пророка Благородный Коран, позволил обрести людям новое Священное Писание, включающее в себя основу всех предыдущих Книг. Кроме этого, Коран содержит новые законы и предписания, предназначенные для всего человечества вплоть до Судного Дня.

Священный Коран сохранился до наших дней в подлинном виде. Ни единой строки, ни единой буквы не исчезло со времени ниспослания. Книга эта сохранится без изменений под защитой Всевышнего Аллаха до Конца Света.
(Из книги: “Vaaz ve Irsad” – Mehmed Emre, Istanbul).
Аль-хамду ли-ль-Лахи Раббиль алемиин! – Хвала Аллаху Господу миров!

ВЕРА В ПРОРОКОВ

Четвёртое условие – вера в Пророков. Пророки, это люди, избранные Аллахом субхана ва тааля из числа лучших представителей данного племени или нации. Это величайшее благо Всевышнего Аллаха, так как людям трудно было бы собственным умом определить свой духовный выбор. Разъясняя Истинный Путь указанный Всевышним, Пророки тем самым спасли людей, поверивших в Священное Писание от многобожия и идолопоклонства. Для укрепления Пророков Аллах субхана ва тааля награждал их способностью совершать чудеса. Они могли совершать действия, невозможные для простых людей без Воли на то Всевышнего Аллаха.

Первым человеком и первым Пророком был Адам Алайхисалам (мир ему). Именно поэтому мусульмане отвергают идею происхождения человека от обезьян. Верующие не сомневаются, что предками людей являются Адам и Ева, мир им, спущенные на Землю из Рая. Наука уже доказала, что обезьяны не могут быть предками человека.

Необходимо знать о пяти качествах Пророков:

1. Сыдк: – Правдивость. Говорят только правду.
2. Аманат: – Верность. Люди чести. Им можно следовать во всём.
3. Таблиг: – Способность Передавать Предписания и Запреты Всевышнего Аллаха, несмотря ни на какие трудности.
4. Фатанат: – Ум и Понятливость. Эти качества Пророков выше, чем эти же качества самых способных людей.
5. Исмет: – Чистота нрава. Безгрешность. Все Пророки были далеки от греховных поступков.

У Последнего Избранника Аллаха – Посланника Мухаммада, мир ему и Благословение Аллаха, есть ещё пять качеств, данных ему Аллахом субхана ва тааля, для возвышения его среди прочих Пророков: 

1. Выше (Главнее) всех предыдущих Пророков.
2. Он ниспослан для всех людей мира и джиннов.
3. Мухаммад (меиб) – последний в ряду Пророков – печать Пророков.
4. Он ниспослан в качестве благости для всего сущего.

5. Шариат – религиозные законы, ниспосланные через него, будут действовать до Судного Дня.

Имена Пророков, упомянутых в Коране. В Благородном Коране упомянуты лишь 28 Пророков. Эти имена благородных Пророков мы должны помнить: 

1) Адам 2) Идрис (Енох) 3) Нух (Ной) 4) Худ
5) Салих 6)Ибрахим (Авраам) 7) Лут (Лот) 8) Исмаил (Измаил)
9) Исхак (Исаак) 10) Йакуб (Иаков) 11) Йусуф (Иосиф) 12) Аййуб (Иова)
13) Шуайб 14) Муса (Моисей) 15) Харун (Аарон) 16) Дауд (Давид)
17) Сулайман (Соломон) 18) Йунус (Иона) 19) Илйас (Илия) 20) Аль-Йаса (Елисей)
21) Зулькифл 22) Закариййа (Захария) 23) Йахйа (Иоанн) 24) Иса (Иисус)
25) Узайр (Эзра) 26) Лукман 27) Зулькарнайн 28) Мухаммад Мустафа Хабибуллах

Mир им всем и благословение Аллаха. 
(По некоторым преданиям Узайр, Лукман и Зулькарнайн являются не Пророками, а святыми).

Для передачи своих законов людям, Всевышний Аллах избирал пророков из их числа. Они удостаивались чести получать божественные послания, подкрепленные чудесными явлениями, через ангелов. Сердца этих, милостью Аллаха пророков, отражали божественные волны. Эти благородные личности, слова которых никогда не расходились с делами, были лучшими представителями своего народа и в точности передавали людям божественные послания. Всевышний Аллах предохранил их сердца от коварства, обмана и прочих недостатков, наделив в то же время мужеством и преданностью своему назначению. Пророки передавали божественные послания, несмотря ни на какие опасности.

К примеру, Муса (пророк Моисей), мир ему, проявил бесстрашие, обратившись к самому Фараону – тирану и деспоту: “И сказал Муса: “О Фир’аун! Я – посланник от Господа миров. Должно говорить мне об Аллахе только истину. Я пришёл к вам с ясным знамением от вашего Господа. Отправь же со мной сынов Исра’ила!”. (Благородный Коран; 7: 104-105).

Посланник Всевышнего Аллаха Ибрахим (Авраам), мир ему, сказал идолопоклонникам, имея в виду идолов: “Ведь они – враги мне, кроме Владыки миров” (26: 77)

Часть пророков, получивших от Всевышнего Аллаха твердые законы и Книгу, называют Расуль-ул-Лаху –Посланник Аллаха. Других, передающих народу законы и книгу предыдущего Посланника, называют Наби-ул-Лаху– Вестник Аллаха. Для пророков не было ничего более важного, чем передать Волю Всевышнего. Все свои силы, а зачастую и саму жизнь они отдавали на то, чтобы передать Божьи послания.

Первым пророком был Адам, мир ему. Созданный из глины, он также и первый человек. До него уже были пророки, но из числа ангелов. Таким образом, Адам, мир ему стал и отцом всех людей, и первым в ряду пророков из числа людей. Самым последним Пророком является Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха (меиб). Все предыдущие пророки были посланы для определенного племени, народа, или для народов, проживающих на одной территории. В то время как Мухаммад (меиб) – Посланник для всего человечества и джиннов, и является последним в ряду Посланников. Пророчество его предназначено и для всех последующих поколений всех людей мира вплоть до Судного Дня. Между первым и последним Посланниками, да благословит их Аллах и да приветствует, было много Пророков. В Благородном Коране об их количестве говорится так: “Мы посылали посланников до тебя; о некоторых Мы рассказали тебе, о других не рассказывали…” (40: 78) Следовательно, верующим нельзя уточнять количество пророков, чтобы не впасть в грех.

Пророки, также как и другие люди, должны были трудиться, добывая свой хлеб насущный. Также как и другие они болели, умирали. Все это говорит об их земном, а не божественном происхождении. Болезни пророков не были настолько серьезны, чтобы могли помешать их пророчеству. Всевышний Аллах разъясняет людям в Благородном Коране о мотивах избрания посланников: “посланников благовествующих и увещающих, чтобы не было для людей против Аллаха довода после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!” (4: 165). Всевышний Создатель не наказывает, не послав предварительно пророка и не разъяснив свои законы. Если бы Аллах карал, не указав людям Истинный путь, то право было бы племя, которое взывало к Господу: “И если бы Мы погубили их наказанием до этого, они сказали бы: – Господи, отчего бы тебе не послать к нам вестника, чтобы нам последовать за Твоими знамениями раньше, чем испытать унижение и позор?” (20: 134). Но Аллах предупреждает строго – ни один человек в Судный День не сможет оправдаться словами“мы не знали истинного пути, не знали своих обязанностей”.

Пророки и посланники – великая благость Всевышнего Аллаха для всех людей. Не будь этой благости, не узнать было бы людям ни о сотворении мира, ни о грядущем Судном Дне, ни о безграничной Мудрости, Справедливости и Величии Всевышнего Аллаха. Человеку без помощи Пророков и Посланников не понять было бы очень многого в этом необъятном мире. Не знали бы мы ни о посте, ни о намазе (молитве), ни о терпении. Не могли бы различать Халял (Дозволенное) от Харама (Запрещенного), не знали бы о нравственных нормах, о единобожии. Всему этому люди, начиная от детей Адама, мир ему, обучались у пророков и по книгам, ниспосланным через них. Если бы людям пришлось до всего доходить своим умом, то цивилизация задержалась бы на тысячелетия.

Изучая образ жизни Пророков, мы видим, что все они были настоящими Подвижниками. Беззаветно преданные Всевышнему Аллаху и далёкие от безнравственных поступков, они всю свою жизнь боролись против идолопоклонства и, призывая к нравственному образу жизни, утверждали Единобожие (а значит – Ислам).
Из кн. “Vaaz ve Irsad.”, Мehmed Emre. Istanbul.
Хвала Аллаху Господу миров!

ПРОРОК МУХАММАД (Мир ему и благословение Аллаха)

Предки Посланника Мухаммада (меиб), со стороны его отца, до Аднана – потомка Пророка Исмаила, мир ему:
Посланник Мухаммад (меиб) – Абдуллах, Абдулмутталиб, Хашим, Абдуманаф, Кусай, Килаб, Мюрра, Кааб, Луай, Гаалиб, Фихр, Малик, Надр, Кинана, Хузайма, Мудрика, Ильяс, Мудар, Низар, Меаад, Аднан.

Большинство Пророков до Мухаммада (меиб), были избраны Всевышним Аллахом для указания Истинного Пути жителям отдельного племени, отдельного города или для жителей определённой местности. Последний Пророк – Посланник Мухаммад (меиб), был избран Создателем Миров для указания Истинного Пути всем людям земного шара, всем созданиям всех миров. Достаточного беглого взгляда на состояние той эпохи, чтобы понять, какой великой благостью одарил человечество Всевышний Аллах, ниспослав Священный Коран через Пророка Мухаммада (меиб).

Как известно, в годы появления Пророка Мухаммада (меиб), весь мир утопал в грехах. Утеряв подлинные Священные Писания, люди сбились с Пути Истины, стали исповедовать многобожие, идолопоклонство. Во взаимоотношениях между людьми процветало беззаконие. Права людей, указанные в предыдущих Посланиях Всевышнего Аллаха, были забыты и заменены правом сильного. Постоянные межплеменные, межгосударственные войны, уносящие тысячи молодых жизней, держали людей в постоянном страхе. Страх за свою жизнь и имущество не оставлял людей и в мирное время. Разбой и грабёж, прелюбодеяния и гомосексуализм были обычным явлением. Уважение к женщине исчезло. Её использовали в качестве товара. Более того, некоторые племена, следуя своим совершенно диким верованиям, дошли до того, что закапывали в ямы собственных малолетних дочерей.

Вот в такое время родился последний Посланник, мир ему и благословение Аллаха. Это случилось в г. Мекке в ночь на 12-ое число месяца Рабиуль-ауваль, соответствующее 20-ому апреля 571 года современного летоисчисления. До сорока лет Мухаммад (меиб) не знал о своём предназначении. Но, тем не менее, со времени своего рождения он уже был наделён качествами, присущими Пророкам. Его исключительная правдивость, честность, благородные поступки снискали уважение всех жителей Мекки. Доверие всех слоёв населения города выражалось и в том, как они его называли: “Мухаммад’уль-Амин”- Мухаммад Верный. То есть, человек чести. Получив от Всевышнего Аллаха весть о своём предназначении через Ангела Джабраила, Мухаммад (меиб) в точности исполнил свою Пророческую миссию. Он отменил от имени Аллаха субхана ва тааля ложные верования и спас человечество, указав Истинную Веру. Он вручил людям ключи спасения в этом и потустороннем мире в виде настоящей религи – Ислама.

Как мы уже говорили, с ниспосланием последнего Священного Писания – Благородного Корана через Посланника Мухаммада (меиб), все Предписания, переданные предыдущими Пророками (не вошедшие в Коран), были отменены Всевышним Аллахом. Отныне и до Судного дня Аллах, велик Он и славен, Предписал всему человечеству следовать по Пути, указанным Пророком Мухаммадом (меиб). Поэтому, когда однажды Пророк Аллаха (меиб) увидел в руках святого ‘Умара отменённые Всевышним Аллахом страницы Таурата (Торы), то сделал ему следующее замечание: “Вы что, также как иудеи и христиане сомневаетесь в истинность ниспосланного мне Благородного Корана? Истинно говорю вам, и Аллах тому свидетель, что, если бы был жив Пророк Муса Алайхисалам (Моисей), которому был ниспослан Таурат (Тора), то ему ничего не оставалось бы кроме, как подчиниться Священному Корану и следовать за мной”.

Познакомимся ближе с жизнью Пророка Аллаха (меиб): 
Без хорошего знания его жизни, трудно полюбить Пророка. Без истинной любви к Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха (меиб), трудно следовать его образу жизни и стать хорошим мусульманином. Имя Пророка Ислама – Мухаммад; имя его отца – Абдуллах; имя матери – Амина. Отец его умер, когда Мухаммад (меиб) семимесячным находился в утробе матери. Он родился в г. Мекке в ночь на 12-ое число месяца Раби’уль-ауваль, соответствующее 20-ому апреля 571 года современного летоисчисления. При рождении он не был похож на обыкновенного ребёнка. Дитё излучало такой яркий свет, что на него невозможно было долго смотреть. Это было явным знамением того, что родился избранник Аллаха.

До четырёх лет мальчик находился на воспитании у своей кормилицы Халимы. Затем ребёнок был возвращён в свою семью. Когда ему было шесть лет, умерла мать, и он был взят в дом своего деда Абдул-Мутталиба. Но через два года умер и дед. На этот раз восьмилетнего мальчика взял к себе его дядя Абу Талиб.

Вся жизнь Посланника Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, включая и детство, и юношество, и холостые годы и семейные, прошли чудесным образом, среди знамений. Его жизнь в духовном отношении была совершенно не похожа на жизнь обычного человека. Хотя сам он был на вид очень простым человеком.

В возрасте 25-ти лет Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, женился на Хатидже, да будет доволен ею Аллах. С детства чувствовал неприязнь к идолам и никогда им не поклонялся. Он молился Всевышнему согласно преданиям, дошедшим от Пророка Ибрахима (Авраама), мир ему. Очень часто Мухаммад (меиб) поднимался на ближайшую к Мекке гору Хира и размышлял там о Силе и Величии Аллаха субхана ва тааля.

Однажды, когда Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, находился в пещере, и душа его была преисполнена любви к Богу, Всевышний Аллах послал к нему Архангела Джабраила, мир ему, для уведомления о предстоящей пророческой миссии.

“Читай!” сказал Джабраил, мир ему, спасителю человечества, любимцу Всевышнего Аллаха.

“Что читать?” ответил он. “Читай!” повторил Джабраил, мир ему,. Мухаммад (меиб) повторил свой вопрос. Джабраил, мир ему, трижды сжал грудь Пророку Аллаха. После этого, о чудо, не знавший грамоты Мухаммад (меиб), впервые в жизни стал читать. Архангел Джабраил передавал Пророку суру “Сгусток” – слова Священного Корана: “Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка …”.

Таким образом, Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, было поручено Всевышним Аллахом, стать передатчиком Его последнего Послания человечеству. Ниспослание Священного Корана продолжалось на протяжении 23-х лет. 13 лет Пророк Аллаха призывал жителей Мекки следовать Истинному Пути. Много испытаний пришлось ему пережить. Его пророчество наталкивалось на непонимание, переросшее затем в открытую вражду соплеменников. Но ничто не могло его остановить. Проявляя исключительное терпение, он продолжал проповедовать Единобожие. Затем, по Предписанию Всевышнего Аллаха, он совершил Хиджру – переселение в Пресветлую Медину (стар. наз. – Ясриб). И здесь Пророк Аллаха (меиб) без устали исполнял свою пророческую миссию на протяжении 10 лет. Научил людей быть людьми, смягчив их ожесточённые сердца Истинной Верой. Посланник Мухаммад (меиб) исполнил сполна порученную ему Всевышним Аллахом посланническую миссию – передал людям Священный Коран и свою Сунну, как руководство, ведущее к спасению. Умер он в возрасте 63-х лет, мир ему и благословение Аллаха.

Посланник Аллаха (меиб) был обладателем всех лучших качеств характера, присущих кому-либо из людей. Эти качества не были приобретены им на протяжении жизни. Являясь любимцем Аллаха субхана ва тааля (велик Oн и славен), Пророк был награждён этими качествами задолго до своего рождения. Он никогда не посылал проклятия на чью-либо голову. Тем более, называя по имени. Никогда никому не мстил за обиды нанесённые ему лично. Сражался только ради Аллаха субхана ва тааля. Со своими слугами и Сподвижниками был чрезвычайно вежлив и скромен. С домочадцами – мягок, обходителен. Всегда посещал больных и не пропускал похорон. Если кому-то из Сподвижников нужно было помочь в работе, то он обязательно принимал участие. Однако сердцем он был не здесь. Его благородная душа постоянно витала в мире ангелов. Мир тебе и благословение Посланник Аллаха! Ты был и остаёшься любимцем Создателя миров Аллаха субхана ва тааля! Ты, Мухаммад Мустафа Хабибуллах – Посланник для всех людей на земле и джиннов вплоть до Судного Дня!

СПОДВИЖНИКИ ПРОРОКА АЛЛАХА

Сподвижниками (Асхаб; ед. число – Сахаб) являются современники Пророка Аллаха, принявшие Ислам и хотя бы раз видевшие, говорившие с ним. Это были люди, вера которых укреплена духовным воздействием самого Пророка (меиб), так как они видели его своими глазами, помогали ему в самое трудное время, совершали вместе с ним джихад, жертвуя для распространения Веры, Ислама своим имуществом, своими жизнями. Заслужив тем самым благосклонность Посланника Аллаха (меиб), они достигли такой степени веры, что лица их излучали свет. Ни один человек того времени, каким бы великим он ни был, не может сравниться с Сахабами. Мусульмане, обязаны любить и уважать всех Сподвижников, ни единым словом не осуждая их разногласия, конфликты. Так как все они были Муджтахидами и действовали сообразно своему Иджтихаду. Не может быть истинным мусульманином тот, кто осуждает какие-либо действия Сахаба. Вера такого человека начинает слабеть и ему придётся совершить немало покаяний для укрепления своей веры. Для мусульманина достаточно того объяснения, что Всевышний Аллах простил всех Сподвижников. Сказано в Коране: “А опередившие, первые из выселившихся и ансаров и те, которые следовали за ними, – в благодетельствовании: доволен ими Аллах, и они довольны Им. И уготовал Он им сады, где внизу текут реки, – для вечного пребывания там. Это – великая удача!” (9/100).

В сегодняшнем номере я публикую отрывок из фундаментального труда уважаемого Мухаммада Кок-Коза (Санкт-Петербург, адрес m.yusuf@mail.rcom.ruМУХТАСАР ИЛЬМИХАЛ (сокращённый сборник Строго Предписанных и весьма Желательных религиозно-житейских правил), посвященный САХАБАМ – Споджижникам пророка Мухаммада

КОГО НАЗЫВАЮТ [САХАБ] (СПОДВИЖНИК).

Согласно мнению большинства учёных Ислама, Сахабом может быть любой мусульманин – женщина, мужчина, взрослый или ребёнок, который, хотя бы один раз видел Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, а слепой, – хотя бы один раз с ним говорил, и если все они следовали Исламу до самой смерти. Не может называться Сахабом тот, кто при жизни Пророка Аллаха не был мусульманином, а стал им после. Также не является Сахабом тот, кто видел Пророка будучи мусульманином, а затем отошёл от веры – стал муртадом-отступником. Если же этот отступник после смерти Пророка вновь стал мусульманином, тогда его снова можно считать Сахабом.

Мусульманин обязан уважать всех Сахабов, не выделяя никого. Говорить о них не осуждая их поступки, веря в их высокую нравственность, в безграничную преданность Всевышнему Аллаху и Его Пророку – Посланнику Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха субхана ва тааля.

Ни прo какого Сахаба нельзя говорить, что он тогда-то, в такой-то ситуации поступил неправильно и поэтому он кафир – да убережёт нас Аллах от такого большого греха. Они могли ошибаться в выборе того или иного решения, намерения же их были чисты, так как целью их действий было не приобретение имущества или власти, а служение Аллаху и Его религии – Исламу. Аллах простил их, согласно их намерениям. Всевышний Аллах, Знающий всё что было и всё что будет, заранее сообщил верующим об этом в своих аятах. [Вы были лучшей из общин]… – (3:110). [А опередившие, первые из выселившихся и ансаров и те, которые следовали за ними, – в благодетельствовании: доволен ими Аллах, и они довольны им…] – (9:100). В хадисе от Мунави (ум. в 1031/1622) и Байхаки (ум. в 458/1066) Пророк Аллаха сказал: [Мои Сахабы словно звёзды в небе. Следуя за любым из них, получите спасение]. Ещё хадис, который приводят Мунави и Тирмизи: [Видевший меня и видевший видевших меня не будет гореть в Аду]. Отсюда следует, что все Сахабы, без исключения, были достойными мусульманами. Это вовсе не исключает того, что одни нравятся кому-то больше, другие меньше. Никому не дозволяется по шариату противопоставлять их друг другу, ругать и приклеивать им ярлыки.

Всевышний Аллах Милосерден ко всем людям без исключения. Ведь благами Создателя, с Его позволения, пользуются все. В то же время, Милосердный Аллах указывает людям способы предохранения от всего вредного для них и обретения Истинного Пути. Лишь во Власти Всевышнего определять меру наказания кого-либо, отправив в судный День в один из уровней Ада. Также в Его Власти проявлять своё Безграничное Милосердие в отношении верующих, совершивших грех. Хвала Аллаху! Мир и благословение Его Любимцу – Пророку Мухаммаду! А также приносим свои молитвы в честь семьи Пророка Аллаха и в честь каждого из его Сподвижников, да простит их и будет доволен ими всеми Создатель Миров!

Всевышний Аллах обязал мусульман следовать Благородному Корану и объединяться вокруг этого Священного Писания. Сподвижники Пророка Аллаха полностью выполняли приказания Всевышнего и были едины, искренне питая друг к другу братскую любовь. Всевышний Аллах сообщает нам об этом, отзываясь о них с похвалой: [Мухаммад – посланник Аллаха, и те, которые с ним, – яростны против неверных, милостивы между собой.]… (48:29). Верующим необходимо помнить об этом. Да, они были милостивы между собой. Их нравственный образ жизни должен быть примером для подражания. Объединяясь вокруг Корана, верующие обязаны чётко следовать указаниям Всевышнего Аллаха. Не будем вчитываться в так называемые научные труды людей, сбившихся с Истинного Пути. Не будем также прислушиваться к горячим речам раскольников, врагов Ислама, неверно толкующих Священные Хадисы и аяты Благородного Корана. Давать толкования аятам Корана и Сунне Пророка Аллаха могут лишь учёные Ислама из разряда МУТЛАК МУДЖТАХИД, получившие самые полные знания через последователей Сунны от самого Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует.

В разные века объявлялись псевдонаучные труды хулителей Сподвижников, на самом деле не знающие и десятой доли тех наук, которые существуют в Исламе. К сожалению, не все они искренне ошибались. Основная масса их обучалась противниками Ислама. Они публиковали свои научные труды и бесплатно рассылали в различные страны, в надежде разделить Умму на противоборствующие группы; направить их энергию против властей, вызвать ответную реакцию; отравить сознание исламской молодёжи своими извращёнными толкованиями Священных хадисов и аятов Благородного Корана. Очень жаль, что это им многократно удавалось. Обычно, на эту наживку попадались группы молодых людей с весьма приблизительными, а порою искажёнными представлениями об Исламе.

Но, слава Аллаху, широко образованные, блестяще эрудированные Имамы – Таби’ун (Ученики Сахабов), Табаи’- Таби’ун – (ученики учеников Сахабов) и следующие за ними поколения учёных Ислама, на протяжении столетий передали тысячи проверенных хадисов. Написали не одну сотню книг, в которых, шаг за шагом, опираясь на Коран и Сунну, давали достойный отпор этим вздорным вымыслам. В Исламском мире известны имена великих имамов: Хасан Басри, Зайналабидин, Зухри, M. Бакир, Джа’фар Садык, Абу Ханифа (ан-Нуман бин Сабит), Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шайбани, Малик бин Анас, аш-Шафи’и, Ахмад б. Ханбал, ал-Аш’ари, Матуриди, Газали, Халид Багдади, Араби, Ибни Абидин, Наблуси, Навави, Имам Раббани, Абдулхаким Арваси и др. Достаточно прочесть книгу любого из них или их учеников по данной теме, чтобы убедиться, насколько безосновательны доводы раскольников. (Будьте осторожны в выборе книг неизвестных авторов. Читая такие труды, прежде всего узнайте их источники!) Желающих, можно отослать к работам некоторых авторов: [Китаб-ур-Радди алал-Джахмиййа ваз-Занадика] Ахмада бин Ханбала, жившего в Багдаде /164-241г.х./; [Худжадж-и Катиййа] – А. А. Сувайди из Багдада /1104-1174 г.х./; [Куррат-уль-айнайн]– учёного из Индии Шаха Валиуллаха Ахмада Сахиба /1114-1176/1702-1762.

Учёные Ислама подразделяют Сподвижников на три группы:

Мухаджиры – Сподвижники, совершившие Хиджру – переселившиеся в Медину из Мекки или из других мест. Они оставили своё имущество, близких родственников, Родину ради Ислама.

Ансары – Мусульмане, проживающие в Медине или поблизости, а также мусульмане племён Авс и Хазрадж, оказавшие активное содействие Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует.

Другие Сподвижники – Те, кто принял Ислам в разных местах и в самой Мекке, после взятия этого города. Их не называют ни Мухаджирами, ни Ансарами, а только Сахаба.

После Пророков, самыми достойными среди людей являются Сподвижники. А среди Сподвижников поочерёдно четыре Праведных Халифа – Абу Бакр, Омар, Осман, Али, да будет доволен ими Аллах субхана ва тааля. Следом идут оставшиеся 6 сподвижников из 10, которым ещё при жизни было сообщено, что они попадут в Рай, так же внуки Пророка Аллаха Хасан и Хусейн. После этих 12 человек, – 313 участников битвы при Бадре. 700 участников битвы при Ухуде1400 сподвижников, давшие клятву Пророку Аллаха в 6 ом году хиджры  [Победа или Смерть],названную впоследствии: [Клятва под деревом].

ПРОРОК АЛЛАХА О СПОДВИЖНИКАХ

В одном из хадисов Пророк Аллаха говорил: [В моей Умме: Самый милосердный – Абу Бакр. Самый сильный в религии – ‘Умар. Самый богобоязненный – ‘Усман. Знаток всех тонкостей исламского права (шариата) – Али. Лучше всех разбирается в запретном и дозволенном – Муаз. Лучший чтец Корана – Абий бин Кааб. Лучше всех распознающий лицемеров – Хузайфат ибн Йаман. Желающие увидеть характерные черты Иисуса – смотрите на Абу Зарра. Рай испытывает любовь к Салману Фариси. Меч Ислама – Халид бин Валид. Лев Ислама – Хамза. Лучшая молодёжь Рая – Хасан и Хусайн. Летать в Раю вместе с Ангелами будет Джафар бин Абу Талиб. Раньше всех открыть врата Рая будет позволено Билялу. Первым будет пить воду из моего водоёма “Каусар” – Сухайби Руми. В Судный День Ангелы, прежде всего, будут приветствовать Абу-д-Дарда. Как и у всех пророков, у меня есть друг – Саад бин Муаз. У всех пророков были избранные сподвижники, моими избранными стали Талха и Зубайр. У всех пророков были помощники в секретных делах, мой – Анас бин Малик. В каждой умме был свой мудрец, в моей общине, – Абу Хурайра. Наиболее проникновенными словами, Аллах счёл слова Хасана бин Сабита. Призывный глас Абу Талхи во время боя, сильнее крика большой группы воинов]. (Хадис приведён в книге Бахр-ул-Улум Алауддина Али Самарканди; умер в Ларенде в 860 г. хиджры).

ПРАВИТЕЛИ, НАЗНАЧЕННЫЕ ПРОРОКОМ

Базан, назначенный правителем Йемена персидским шахом Хосройем, принял Ислам, и Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, оставил его правителем (вали) Йемена. Таким образом, Базан стал первым правителем в Исламе. Также были назначены Пророком Аллаха правителями: города Сана – Халид бин Саид; города Хадрамаута – Зияд бин Асад; г. Адена – Абу Мусал Ашари; области Наджран – Абу Суфйан бин Харби; города Тайма – Йазид, брат Муавия; г. Мекки – Аттаб бин Асйад; г. Аммана – ‘Амр бин Ас.

СЕКРЕТАРИ ПРОРОКА АЛЛАХА

Первым помощником Пророка Аллаха был Абу Бакр. Далее, обязанности секретаря поочерёдно исполняли: ‘Умар, ‘Усман, Али, Талха, Зубайр, Саад бин Абу Ваккас, М. Бин Салама, Аркам бин Абу Аркам, Абдуллах бин Аркам, Мугира бин Шууба, Абий бин Кааб, Зайд бин Сабит, Абу Суфьян бин Харб, его сын Му’авийа и второй сын Йазид бин Абу Суфьян, Халид бин Валид, Амр ибн Ас, Хузайфа ибн Йаман и другие. Всего 43 человека. Дольше всех эту обязанность исполнял Зайд бин Абу Сабит и Му’авийа бин Абу Суфьян – да будет доволен ими Аллах. Для связей с другими странами, Пророк Аллаха направлял 14 Послов. Одним из них был Амр бин Ас-да простит его Аллах. Он был направлен в Оман. Впоследствии назначен правителем этой страны. (Из книги Хамис, написанной в 940 г. хиджры Кади Хусайном. Ум. в Мекке в 960 г. хиджры)

В книге Истиаб фи марифетил Асхаб Юсуфа бин Абдуллаха Куртуби /умер в 463/1071/, описаны биографии 2770 сподвижников. В книге Мевахиб-и Ледунниййа Касталани (ум. в 923/1517), говорится об очень большом количестве людей, принявших Ислам при жизни Пророка Аллаха. При взятии Мекки их было 10 000. В битве при Табуке, количество мусульман уже было 70 000. Участниками хаджа Вида было 90 000. На момент смерти Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, во всём мире насчитывалось более 124 000 верующих, избравших Ислам своей духовной основой.

Кроме некоторых родственников Пророка, все его сподвижники были моложе своего лидера. В книге Феваих-и Мискиййа имам Вакиди пишет о Сахабах, умерших последними: Абдуллах бин Абу Авфа умер в 86 ом году хиджры (г.х.) в городе Куфе. Абдуллах бин Йасар – в 88 г.х. в Сирии. Сахл бин Саад – в 91г.х. в возрасте 100 лет, в Медине. Анас бин Малик – умер в Басре в 93 г. х. Абуттуфайл Амир бин Васил скончался позже всех Сахабе в Медине в 100-ом году хиджры.

Первый Халиф Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, был младше Пророка Аллаха на два года и несколько месяцев. Отца его звали Абу Кухафа ‘Усман. В седьмом поколении предок Абу Бакра – Мурра, был также и предком Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. Поначалу Абу Бакра звали Абдулкааба. Пророк исправил его имя на Абдуллах. Абу Бакр – обозначает: отец Бакра. Однако, сына под этим именем у него не было. Согласно обычаям арабов мужчины, желая, чтобы у них были сыновья, иногда заранее называли себя отцом, прибавляя любое мужское имя: Абу Ваккас – отец Ваккаса; Абу Суфьян – отец Суфьяна и т.д. Это сочетание становилось частью имени. До принятия Ислама, Абу Бакр – один из самых влиятельных представителей племени Курайш. Был богат и щедр одновременно. Был в числе первых, поверивших в миссию Пророка Аллаха и принявших Ислам по первому зову Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует. Этим он немало удивил богачей Мекки, видевших в новой вере угрозу своему благополучию.

До принятия Ислама, он никогда не пил вина и был очень доброжелательным. Был другом детства и юности Пророка Аллаха. Очень любил его. Став мусульманином, всё своё состояние предоставил в распоряжение Пророка, для общего дела. По этому поводу в хадисе Пророк Аллаха говорит: [Ни чьё богатство не принесло мне столько пользы, сколько имущество Абу Бакра]. Его мать Уммульхайр, была в числе первых уверовавших. Отец же принял Ислам лишь при взятии Мекки, в пожилом возрасте. В это время Абу Бакр был единственным из Сахабов, в семье которого и мать, и отец, и дети, и внуки были Мусульманами.

И в Мекке, и в Медине после Хиджры, Абу Бакр постоянно находился рядом с Пророком Аллаха. Был рядом и во время походов, и во время битв. Отсутствовал один или два раза с позволения или просьбы Пророка Аллаха. Задушевная, братская дружба связывала их до самой смерти. Как высоко ценил Пророк Аллаха Абу Бакра и Омара видно из следующего хадиса: [Всевышний Аллах усилил меня 4-мя помощниками. Двое из них ангелы – Джабраил и Микаил. Двое из людей. Это Абу Бакр и Омар]. Когда Сахабы садились рядом с Пророком Аллаха, то образовывали подобие кольца. Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сажал справа от себя Абу Бакра, а слева – Омара. При отсутствии Абу Бакра, место справа от Пророка оставалось свободным.

Будучи Халифом, Абу Бакр при решении сложных вопросов, вначале искал ответ в Благородном Коране, затем в Священных Хадисах, собранных им самим, а уж затем обращался за помощью к Сахабам. Если же и среди них не было единодушного мнения по данному вопросу, – принимал собственное решение. Второй Халиф Омар, в подобном случае, после обращения к Корану, хадисам и Сахабам, опирался на решение Абу Бакра. И если не было решения подобной проблемы у Абу Бакра, то он принимал своё собственное решение.

Мухаммад (меиб) говорил: [Имамом становится тот, кто больше всех знает Благородный Коран]. Поэтому, назначая Абу Бакра имамом за 8 дней до своей смерти, Пророк Аллаха тем самым дал понять, что, именно Абу Бакр знает Коран больше всех и достоен быть 1-ым преемником. Он был одним из немногих Сподвижников, знавших весь Коран наизусть. И хадисы Пророка, и его привычки лучше других Сподвижников знал Абу Бакр. Сподвижники постоянно обращались к нему за получением разьяснений и по Корану и по Сунне. После смерти Пророка Аллаха, в провинциях объявились лжепророки, взбунтовались лицемеры и отступники. Началась смута. Почти все Сахабе были в растерянности, не зная, как противостоять такому количеству врагов. [Как же нам воевать против всей Аравии]: говорили они. В это время первый халиф Абу Бакр проявил завидное хладнокровие. Его исключительные организаторские способности, полководческая мудрость, личная отвага и мужество позволили победить врагов, умиротворить смутные племена и вернуть население всей Аравии к мирному, созидательному труду.

Абу Бакр был Халифом два года три месяца и десять дней. Умер в 13 году Хиджры, завещая правление Халифатом Омару бин Хаттабу. О том, что Абу Бакр стоит по достоинству выше всех смертных после Пророков, сказано в аятах Благородного Корана и многочисленных Хадисах. Например в суре “Покаяние” аяте 40: […Вот оба они были в пещере, вот говорит он своему спутнику: “Не печалься, ведь Аллах с нами!…] Вторым, после Пророка Аллаха, здесь без сомнения является Абу Бакр. В суре “Корова” аяте 274: [Те, которые издерживают своё имущество ночью и днём, тайно и явно, – им их награда у Господа их; нет страха над ними, и не будут они печальны!] И здесь, по утверждению многих учёных, говорится об Абу Бакре. Общеизвестна его щедрость. Чтобы быть достойным благости Всевышнего Аллаха, Абу Бакр давал милостыню и скрытно, и явно. Делал это и ночью и днём, раздавая по 10 тысяч золотых. В хадисе от Хатиба Багдади и Мунави говорится: [В Судный День все люди подлежат счёту, кроме Абу Бакра]. Однажды, встретив Абу Бакра и ‘Умара, идущими вместе с другими Сахабами, Пророк Аллаха сказал: [Эти двое – мои глаза и уши].
(Из кн. “Eshab-i kiram”– Ahmed Faruk, Ist. 1990)

ВЕРА В СУДНЫЙ ДЕНЬ

Пятое условие Веры. Вера в Судный День это, – вера в то, что по Приказу Всевышнего Аллаха, Архангел Исрафил дунет в огромную трубу под названием “Су’ур” и воскреснут после этого страшного звука все мёртвые. Что каждому будет вручена книга с его деяниями и все воскресшие предстанут на поле “Махшар” для Суда. Это вера в существование Весов “Мизан”, взвешивающих наши добрые дела и грехи, вера в ходатайство (заступничество), в существование моста “Сырат”, водоёма “Каусар”, в “Рай” и “Ад”.

Загробная жизнь – это бесконечная жизнь в потустороннем мире после нашей смерти в этом мире. Всевышний создал весь этот мир и всё живущее и существующее на нём для определённого, преходящего времени. После первого звука трубы Су’ур, в которую дунет Архангел Исрафил, наступит конец света. Всё живое упадёт замертво (погибнет), на земле произойдёт страшная буря, сильное землетрясение. Рухнут не только постройки людей, но и разрушатся до основания все горы. После второго дуновения все мёртвые воскреснут и соберутся для Суда на поле “Махшар”. Всевышний Аллах на этом Поле будет вершить Свой Справедливый Суд. Будут взвешены на Весах все наши добрые дела и грехи. Ничто нельзя будет утаить, ни даже самую малость. В этот день будет позволено всем, кому мы при жизни задолжали (не вернули деньги или вещь, отняли что-либо, обидели кого-нибудь и не попросили прощения, не покаялись и т. п.) подойти к Весам и взять часть наших добрых дел. После Суда, будем мы распределены согласно делам нашим. Одни войдут в Рай, другие пойдут в Ад. Некоторые из людей, которым будет позволено войти в Рай, смогут увидеть Всевышнего Аллаха. Обо всём этом сказано в Священном Коране. Кто не верит в загробную жизнь, тот не верит и в Священный Коран и в Посланника Мухаммада (меиб), а значит становится кафиром.

Смертный час. Для каждого из нас этот час предначертан Всевышним Аллахом. Когда он настанет, – мы не знаем. По какой бы причине ни умер человек, он умирает именно в ту минуту, в какую Всевышний Аллах предначертал для него. И этот момент нам ни отдалить, ни приблизить ни на минуту.

ВЕРА В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ

Шестое условие Веры: В первую очередь нам нужно понять смысл выражения “Ирада-и джуз’иййа”. Это состояние человека при выполнении каких-либо действий, данное ему Всевышним Аллахом, и является для него (человека) великим благом. Значение этого состояния очень велико, так как оно обозначает право выбора. Человек принимает решение и прикладывает усилие для совершения хорошего поступка – Всевышний создаст это. Решит человек совершить плохой поступок и приложит к этому усилие, Всевышний создаст и это. Этим выбором человек сам зарабатывает для будущей своей жизни Рай или Ад. Здесь всегда надо помнить, что создатель всего – только Аллах субхана ва тааля. Если не пожелает Всевышний Аллах что-либо создать, то и не будет ничего создано. Но, такова Воля Аллаха и Его Великая Милость для своих рабов, Он позволяет своим рабам самим избирать свой путь. Люди, используя это право, действуют по своему разумению, а Создатель эти действия Создаёт.

Право выбора своих действий, данное человеку Всевышним Аллахом, походит на руль управления автомобилем. Куда повернёт человек свой руль, туда машина и едет. Таким образом, человек, совершающий греховные поступки, не может сказать в своё оправдание: “Что же мне делать, Создатель Предопределил мои действия, такова Воля Аллаха, так Он создал.” Да, Он Создал, но по выбору определённых действий своего раба. Согласитесь, не стал бы Милостивый и Милосердный Аллах привлекать нас к Суду, не дав нам возможность самим участвовать в своей судьбе. Всевышнему Аллаху нет необходимости заставлять нас совершать греховные поступки, а потом за эти грехи наказывать. Он выше этого! Все доводы противоречащие этому положению – неверны, и являются следствием неверного толкования айатов Священного Корана. Для верного понимания лучше пользоваться книгами учёных – Суннитов, которые передали эти знания по цепи передатчиков от самого Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

Итак, человек разумный, чувствующий ответственность перед Всевышним Аллахом за выбор своих поступков, покоряется всему, что с ним происходит (судьбе). Рабу Всевышнего понятно: – всё что с ним происходит, всё от Аллаха. При выборе своих действий, используя разум, данный ему Всевышним, он следовал Его Предписаниям, избегал Его Запреты, следовал Сунне Его Посланника Мухаммада (меиб). Теперь он всецело полагается на Аллаха, хвала Ему Всевышнему, так как делал всё, от него зависящее. Далее – на всё Воля Всевышнего. Он покорно склоняет перед Всевышним Аллахом голову и не жалуется на судьбу. Вместе с этим, чтобы предохранить себя от невидимых, возможных бед, верующие просят Милостивого и Милосердного Аллаха дать здоровья и счастья для себя и для своих единоверцев.

Кадр – Предопределение Всевышним Аллахом всего что было Создано (и добро и зло) от изначального времени и всего что будет создано в бесконечном будущем.

Каза – Всё происходящее по Воле Всевышнего, Предопределено Им изначально и по составу, и по времени.

Рызык – Хлеб насущный и другие средства существования, которые даёт людям Милосердный Аллах. Однако, за человеком остаётся выбор способов приобретения этих средств. Человек волен зарабатывать свой хлеб насущный разрешённым, законным путём. Этот способ, предписанный нам Священным Кораном, называется – Халял. И в этом случае Аллах, субхана ва тааля, даёт Рызык человеку этим путём. За выбор этого способа добывания Рызык человек получает сауаб – благость Аллаха, так как выполнял Его Предписания. Другой, запрещённый Аллахом способ добывания средств к существованию, называется – Харам. Если человек выбирает способ Харам – Аллах даст ему Рызык этим путём, но Предупреждает, что за этот Харам будет с него Спрос в Судный День. Всевышний Аллах Волен Спросить и наказать нарушителей Его Предписаний и в этой жизни.

Таваккуль – Это когда человек для достижения какой-либо цели использует все свои духовные и физические возможности, а результат ожидает получить только по Милости Всевышнего Аллаха. Не получив ожидаемого результата, верующий человек не пеняет ни на кого, не ищет виноватых, а покорно воспринимает судьбу со словами: “возможно это для меня лучше”. Так как в Священном Коране есть айаты, перевод смыслов которых обозначает: “Вы к чему-то стремитесь, тратя на это много сил, но не знаете, что достижение этой цели для вас может обернуться злом. В другой раз, вы чего-то опасаетесь, чего-либо хотите избежать, но не ведаете, – это для вас благо”

УСЛОВИЯ ВЕРЫ (Продолжение)

Самая первая необходимость для человека Вера. Более того, мы обязаны Верить в Единство Аллаха и сохранить нашу Веру до Судного Дня. Для этого все верующие должны быть внимательны к следующим положениям:

1 – Верить в Гайб – сокровенное (невидимое). Гайб – это то, что невозможно определить пятью органами чувств человека. К сокровенному (невидимому), в которое мы должны верить относятся: Всевышний Аллах, ангелы, Рай, Ад и т.п.

2 – Верить в Халял. То есть, не говорить “запрещено” и не запрещать то, что разрешено Всевышним Аллахом.

3 – Верить в Харам. Избегать утверждений о разрешении чего-либо, что запрещено Аллахом.
4 – Постоянно избегать Запретов, опасаясь кары Аллаха субхана ва тааля (хвала Ему Всевышнему!).

5 – Верить в святыни Ислама. С уважением к ним относиться. Не говорить о них всуе (попусту).

6 – Не оставлять надежду на Милость Всевышнего.
7 – Неверующего (кафира) воспринимать как неверного. К верующему относиться как к верующему. Различать их. Например: Если кто-либо называет мусульманином человека, который словами или своими действиями выступает против Веры в Единого Создателя, то сам становится кафиром. Также становится кафиром тот, кто верующих людей, служащих делу Ислама, распространяющих достоверные знания, называет неверующими.
8 – Не указывать местонахождение Аллаха. Например, чьи-либо слова: “Аллах на небе”, ведут к потере Веры.

9 – Необходима безусловная вера в Коран. Рассуждения об объёме Корана, о возможных ошибках Архангела Джабраила и тому подобное, – так же могут привести к потере Веры.

Крепости, охраняющие Веру

Веру можно сравнить с лучом, исходящим из самого сердца верующего. Источником этого луча является огонь, зажжённый в сердце верующего Аллахом субхана ва тааля.

Как указано на нашем рисунке, “Крепостными стенами”, охраняющими Веру, являются Предписания обязательные и рекомендуемые в различной степени. Вера становится нерушимой, если окружена выполнением этих Предписаний. Человек, соорудивший эти “Крепостные стены” (то есть выполняющий Фарды, Ваджибы, Сунну), сможет сохранить твёрдую веру. Ниже мы подробнее остановимся на этих Предписаниях.

О чём нужно помнить мусульманину и чего избегать

1 – Избегать вероучений, не соответствующих пути Приверженцев Сунны.
2 – Помнить о повседневных обязанностях по Вере.
3 – В намерениях и делах своих не сворачивать с Истинного Пути.
4 – Избегать многократного совершения греха.
5 – Довольствоваться благами, данными Исламом.
6 – Опасаться уйти из этой жизни без Истинной Веры.
7 – Притеснять кого-либо.
8 – Услышав призыв – Азан, произнесённый по Сунне, спешить к молитве.
9 – Проявлять покорность родителям, когда это не противоречит Исламу.
10 – Чрезмерные клятвы.
11 – Помнить свой грех.
12 – Избегать чтения намаза на скорую руку, забывая о полной отдаче себя молитве.
13 – Не пить запрещённые (алкаг.) напитки.
14 – Не причинять мусульманам страданий.
15 – Исключить покровительственное отношение к кому-либо, не являясь его опекуном.
16 – Очень опасно быть самовлюблённым, считать себя учёным.
17 – Не разносить слухи, не сплетничать.
18 – Не проявлять жадность и зависть к единоверцу.
19 – Не осуждать кого-либо не разобравшись.
20 – Не лгать.
21 – Не выступать против справедливых указов законно избранных правителей.
22 – Мужчинам избегать быть похожими на женщин, и наоборот, женщинам не стремиться походить на мужчин.
23 – К врагам религии относиться так, как они того заслуживают.
24 – Стремиться к религиозным знаниям.

25 – С любовью относиться к истинным учёным Ислама. Оказывать им всяческую поддержку.

Источники религиозных знаний

Источников, откуда учёные черпают знания по религии, вероучению, исламскому праву (шариату) всего четыре:

1 – КНИГА: Благородный Коран.

2 – СУННА: Высказывания Пророка Мухаммада (меиб), а также его действия.

3 – ИДЖМА-И УММА (аль-Иджма): Согласованное решение по какому-нибудь вопросу учёных Ислама (Муджтахидов) первых трёх поколений.
4 – КЫЯС-И ФУКАХА (аль-Кыйас): Решение, полученное методом суждения по аналогии муджтахидами высшего ранга.

Если муджтахиды не находили в Благородном Коране указания для разрешения нужного вопроса, то искали ответ в Хадисах. Не найдя ответа и там, обращались к Иджма’. И, если не было по этому вопросу согласованного решения Сподвижников, Таби’унов или их учеников, (Учёных первых трёх поколений), то в этом случае муджтахид решал вопрос методом сопоставления.

МУДЖТАХИД: Способы исполнения Предписаний Всевышнего Аллаха могут определить лишь учёные Ислама, обладающие полным комплексом знаний, необходимых для этого. Учёных мусульман, определяющие эти способы посредством разъяснения скрытых знаний, называют Муджтахид.

ИДЖТИХАД: Для достижения этой цели муджтахиду необходимо использовать все свои физические и духовные возможности – знания, эрудицию, кругозор и т.п. К этому обязывают его аяты Благородного Корана и хадисы Пророка Аллаха (меиб). Исследования, целью которых является разьяснение скрытых знаний, называется иджтихад.

[Внимание! В этом сборнике при написании арабских терминов, айатов, используются буквы русского алфавита. Это делается лишь для того чтобы помочь начинающим запомнить самое необходимое. Известно, что звучания букв русского алфавита не могут в полной мере соответствовать фонетике арабских букв. Поэтому, при заучивании айатов, салаватов, арабских терминов, нужно обязательно пользоваться помошью знатоков арабского языка. Или, в крайнем случае, использовать записи на аудио или видеокассетах. Хвала Аллаху Господу миров!]

МАЗХАБЫ

Комплекс знаний, добытый муджтахидами самого высокого уровня путём упорного труда, есть ПУТЬ этого учёного, его школа – его МАЗХАБ.

Существуют мазхабы 2-х видов:

1 – Мазхабы по Ибадату – Религиозно-правовые школы. В этих школах уточнены способы повседневных поклонений и разрешение правовых вопросов согласно иджтихаду его основателя. Это касается исполнения ежедневных молитв и других обязанностей перед Аллахом (хвала ему Всевышнему); разрешение правовых вопросов между мусульманами; формы взаимоотношений с остальным миром. То есть всё, что касается Шариата – Исламского права. Этих мазхабов у Приверженцев Сунны на сегодняшний день сохранились четыре (4). В этих 4-х религиозно-правовых школах сохранились знания, собранные всеми существовавшими мазхабами во времена Сахабов и Табиунов. Основы Веры у этих мазхабов едины. Существует лишь различный подход в способах поклонений, что является благом Всевышнего Аллаха для мусульман всего мира. Этим самым мусульманин не ограничен рамками только одной школы. Являясь постоянным последователем одной из выбранных им мазхабов, при затруднительных случаях, любой мусульманин может исполнить любое Предписание Всевышнего Аллаха согласно указаниям любой из остальных 3-х религиозно-правовых школ Приверженцев Сунны.

1) Мазхаб – ХАНАФИ был основан имамом Абу Ханифа (ан-Ну’ман бин Сабит). Родился в г. Куфе в 80/699 г. и умер в Багдаде 150/767 г. Здесь слово “Ханиф” обозначает – “Правильно верящий”, “Знающий” мусульманин. А сочетание “Абу Ханифа” в данном случае обозначает – “Отец мусульман с правильной верой”.
2) Основателем мазхаба МАЛИКИ был имам Малик бин Анас. Родился в 93/711 в г. Медине и там же умер в 179/795 г.
3) Основателем мазхаба ШАФИИ был имам Мухаммад бин Идрис аш-Шафи’и. Он родился в Газзе в 150/767 г. и умер в Египте в 204/820 г. Имам взял имя “Шафи’и” в память о своём прадеде, который удостоился чести быть Сподвижником Пророка Аллаха.

4) И четвёртый мазхаб – ХАНБАЛИ. Эту школу основал имам Ахмад бин Ханбал. Родился в Багдаде в 164/780 г. и там же умер в 241/855 г.

2 – Мазхабы по вероучению.

1) Основатель 1-го мазхаба по вероучению Суннитов – имам Абу Мансур Матуриди. Родился в Самаркандской области, селе Матурид в 280/894 г. и умер в 333/944 г. в Самарканде. Имам Матуриди собрал весь фактический материал по основам богословия, дошедший до него от Имама Абу Ханифа, и написал на их базе книги комментарий. Это позволило ему стать ведущим учёным – основателем первого мазхаба по Вероучению Приверженцев Сунны.

2) Основатель 2-го мазхаба по Вероучению – Имам Аш’ари. Он родился в г. Басре в 266/879 г. и умер в Багдаде в 330/941г. Имам Аш’ари возглавил школу по вероучению, основанную на знаниях, извлечённых из книг имамов: Малики, Шафии и Ханбали, да будет милостив к ним ко всем Аллах субхана ва тааля.

Истинными мазхабами являются только школы Приверженцев Сунны – Аhл ас-Сунна ва-л-Джама’а, так как опираются на знания, полученные по цепи передатчиков от Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его Сподвижников, да будет доволен ими Аллах субхана ва тааля.

СТОЛПЫ ИСЛАМА

Понятие Ислам обозначает поклонение Единому Всевышнему Аллаху так, как это делал Его Посланник Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует. Условия Веры надо утвердить в сердце и произнести вслух.

Ислам основан на пяти столпах:

1 – Произнесение Свидетельства (Шахада): Ашхаду аль ля иляха илля-л-Лаху ва ашхаду анна Мухаммадан абдуху ва расулюху. Что обозначает: Свидетельствую, что нет бога кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и Посланник. Это утверждение нужно пропустить через сердце и произнести вслух

2 – Ежедневная пятикратная молитва (Салят; Намаз).

3 – Уплата Закяата (налог в пользу бедных)

4 – Пост (Саум; Ураза) в месяц Рамадан.

5 – Совершение Хаджа – Паломничества в Мекку.

Тех, кто исполняет эти пять условий, называют верующими, мусульманами. Кто отрицает хотя бы одно из этих столпов, перестаёт быть мусульманином.

Аф’ал-и Мукаллафин – Различные степени Предписаний

В Исламе существуют Предписания и Запреты, которые необходимо соблюдать всем совершеннолетним мусульманам мужского и женского пола. Эти Предписания и Запреты называются “Таклиф”, а тех, кто обязан их выполнять, называют “Мукаллаф”. Предписания и Запреты в Исламе имеют различную степень важности при их исполнении мукаллафами. Различные степени важности Предписаний и Запретов называются “Аф’ал-и Мукаллафин”.

“Аф’ал-и Мукаллафин” состоит из восьми разделов:

1 – Фард: Обязательные, Строго Предписанные обязанности. Фард делится на два вида:

а) Фард-и айн – этот вид фарда Предписано исполнять каждому мусульманину индивидуально. Например пятикратный намаз, пост.
б) Фард-и кифайа – этот вид фарда достаточно исполнять некоторым мусульманам. Тогда, остальные освобождаются от ответственности за невыполнение этой строго предписанной обязанности. Например исполнение “джаназа намаз”- молитва при погребении, или ответ на приветствие. Если же никто не исполняет этот вид Предписаний, то ответственными становятся все мусульмане, извещённые об этом.
2 – Ваджиб: Обязанности, очень близкие к Строго Предписанным. Например намаз “Витр” и “Праздничный намаз”
3 – Сунна: Обязанности, которые выполнял Пророк Аллаха (меиб). Сунна состоит из двух частей:

а) Сунна постоянно выполняемая: Обязанности, которые Пророк Мухаммад (меиб) выполнял постоянно. Пропускал в крайне редких случаях. Например, “сунна” утреннего, 1-ая и 2-ая “сунна” полуденного, “сунна” вечернего и 2-ая “сунна” ночного намазов.
б) Сунна, выполняемая не постоянно. Обязанности, которые Пророк иногда выполнял, иногда пропускал. Например “сунна” послеполуденного намаза и первая “сунна” ночного намаза.
4 – Мустахаб: Действия, которые иногда совершал Пророк Аллаха (меиб). Например раздача милостыни (кроме закяата) или дополнительный пост.

5 – Мубах: Действия, за исполнение которых нет саваба (благости Аллаха), а за неисполнение нет греха. Например такие действия как: садиться, вставать, есть, пить.

6 – Макрух: Нежелательные действия, уменьшающие благость Аллаха. К примеру, смотреть по сторонам при чтении молитвы.
7 – Муфсид: Действия, нарушающие уже начатое поклонение. Такие как смех при намазе, приём пищи при посте.

8 – Харам: Строго запрещённые действия. К примеру: приём алкогольных напитков, непокорность родителям.

О СУННЕ

Шейх-уль-Ислам Ахмед б. Сулейман б. Кемал паша (ум. в 940/1534) в своих комментариях к хадису – “Отвергший мою сунну, лишится моего заступничества”, в книге “Шарх-ы хадис-и арбаин” пишет: “Слово сунна в этом хадисе обозначает “путь Ислама”. Потому что мумин (верующий, мусульманин) не лишается заступничества, даже если совершит большой грех, так как есть другой хадис: “Буду заступником и тем, кто совершит большой грех”. Мы должны следовать шариату (религиозному праву), который передал от Всевышнего Создателя Посланник Аллаха (меиб). Лишится заступничества тот, кто будет отрицать это.

В книге “Ширъат-уль-Ислам” М. бин Эби Бекра (ум. в 573/1178) о комментируемом хадисе говорится: “Слово сунна в этом хадисе подразумевает исполнение предписаний, очень близких к “Обязательным”, то есть – “Ваджиб”. И это есть путь Сподвижников, Табиунов и их учеников. Следующих этому пути, называют “Ахл ас-Сунна”- “Приверженцы Сунны”. Таким образом, смысл этого хадиса обозначает, что лишены будут заступничества те, кто будет отрицать явные указания по основам веры и явные предписания по исламскому праву (шариату).

Сказано в хадисе: ” Того, кто во времена распространения интриг, беззакония, смуты (фитна, фесад), будет неуклонно следовать моей сунне, ожидают благости, предназначенные 100 шехидам”. Этот хадис также обозначает, что благости, предназначенные 100 шехидам (павшим в борьбе за веру), ожидают того, кто будет следовать шариату, полученному от учёных первых трёх поколений мусульман.

Что касается первых трёх поколений, то Пророк Аллаха сказал про них: “Самое лучшее из всех времён, это моё столетие. Самым лучшим временем после этого столетия, будет следующее столетие. Далее, самыми лучшими, будут мусульмане после этого столетия. Затем распространится обман. Обманщики станут свидетельствовать против воли остальных мусульман”.

В книге “Рийад-ун-насихин”, написанной на перс. языке в 835/1432 Мухаммадом Ребхами (?), сказано: “При разъяснении важного значения молитвы, имам Насыр-уд-Дин Сеййид Абу-ль-Касым Самарканди (ум. в 556/1161) комментировал вышеуказанный хадис следующим образом: “В этом хадисе говорится о том, что всех, кто будет следовать вероучению Приверженцев Сунны и (по возможности) читать ежедневную молитву с джамаъатом в смутное время, ожидают благости ста шехидов”.

ПОРЯДОК СЛЕДОВАНИЯ ПРЕДПИСАНИЯМ КОРАНА И СУННЫ

Для этого, необходимо последовательное изучение и выполнение следующих положений:

1) Уверовать в соответствии с Вероучением Суннитов (Ахл ас-Сунна).
2) Затем, избегать Недозволенное (Харам), предварительно изучив этот раздел.
3) После этого строго исполнять Обязательные Предписания (Фард) и Близкие к Обязательному (Ваджиб).
4) Затем, остерегаться весьма Нежелательных действий (Макрух).
5) Следом, приучить себя к исполнению Весьма Желательных действий (Сунна).

6) Уже далее, исполнять Желательное (действия по Сунне следующего уровня) и Дополнительное (Науфил).

Не принесут никакую пользу в Судный День любые непоследовательные стремления. Например: Совершенно пустым делом будет заниматься тот, кто тщательно избегая возможных грехов, не примет веру в соответствии с Предписанием Корана и Сунны. И далее, даже если Вера человека соответствует Вероучению Суннитов, и он стремится избегать Харам (недозволенное) и щепетильно исполняет Сунну, но, при этом не выполняетОбязательные Предписания (Ежедневная Молитва, Пост в месяц Рамадан, Закяат и Хадж при наличии исходного достатка), – от вышеуказанных действий, пользы будет мало.

В книге “Футуху-ль-Гайб” Абдулкадыра Гейлани, (471-561г.х.) да будет милостив к нему Аллаху Тааля, и в комментариях к этой книге Абдулхака Дэхлеви, (958-1052 г.х.) приведён хадис, переданный Али бин Абу Талибом(стал шехидом в 40-ом году Хиджры), да будет доволен им Аллаху Тааля:

“Мусульманин, совершающий “дополнительные” молитвы, но не исполнивший перед этим “обязательные”, похож на беременную женщину, потерявшую ребёнка перед самыми родами. Нельзя её назвать ни беременной, ни матерью, так как ребёнка нет. У людей, не исполняющих обязательные молитвы, Аллах не примет дополнительных”Абдулхак Дэхлеви, да будет милостив к нему Аллаху Тааля, являющийся известным учёным, специалистом по хадисам, в комментариях к вышеназванной книге, пишет: “Из данного хадиса становится совершенно ясно, что пустым делом занимаются те люди, которые настойчиво исполняют различные вспомогательные поклонения, не исполняя при этом Обязательную ежедневную пятикратную молитву, предписанную Всевышним Аллахом …”.

Например, нет никакой пользы от отпускания пышной бороды, если человек не выполняет Фарды. Так как отпускание бороды в порядке очерёдности стоит за исполнением Фардов. Не стоит говорить и о том, что сбривание бороды есть бидъаа – недозволенное новшество. Ведь недозволенным новшеством являются поклонения, не предусмотренные шариатом. А поклонения человек совершает для получения благости Всевышнего Аллаха. Согласитесь, смешно говорить о том, что мусульманин сбривает бороду для получения благости. Нет, сбривая бороду, он будет знать, что это – весьма нежелательное действие. Но в то же время, он знает, что для успешного выполнения более значимого “Обязательного Предписания”, бороду сбрить можно. Следовательно, такое действие не противоречит Сунне. Вот, если этот человек вообще отрицает ношение бороды, отрицает Сунну Посланника, то вы знаете, какое наказание ожидает этого несчастного.

Теперь несколько слов о длине бороды. Очень многие неверно понимают хадис: “Удлиняйте бороду”, переданный Абдуллахом б. Умаром (ум. в 73 году Хиджры). Этот хадис вовсе не означает ношение непомерно длинной бороды. В хадисе говорится о том, что нельзя носить слишком короткую бороду. Сам Абдуллах б. Умар, да будет доволен им Аллах субхана ва тааля, укорачивал бороду до ширины ладони (то есть, укорачивал то, что было больше горсти). И толковал этот хадис именно так. Укорачивание бороды на размер менее ширины ладони, уже является недозволенным новшеством. Сбривать или носить бороду короче ширины ладони с намерением быть похожим на женщин или неверных, категорически запрещено. Сбривание или укорачивание бороды на размер менее горсти, с намерением следования обычаю своего народа или государства, является действием Нежелательным (Макрух). Будет неверным утверждение, что “короткая борода – это сунна”. Ношение короткой бороды в этом случае будет являться бидъаа – недозволенным новшеством. Человек, который вовсе отрицает, что ношение бороды – это сунна, становится неверным. По сообщениям учёных, не исполнение Сунны по уважительной причине, не является грехом.
(Из книги “Tam Ilmihal”, M. Siddik. Istanbul -1996) Аль-хамду лиль-Лаху Раббиль алемиин!

БОЛЬШОЙ И МАЛЫЙ ГРЕХ В ИСЛАМЕ

Через ниспосланные Священные Книги и посредством своих пророков, Всевышний Аллах указал и запретил людям все, что могло бы повредить здоровью, нанести ущерб взаимоотношениям между собой и окружающим миром, поколебать веру. Переступая черту, четко обозначенную в Священном Коране и Сунне, мы совершаем грехСовершая грех, не только наносим вред нашей теперешней жизни, но, в зависимости от количества и степени их, можем попасть в одну из семи уровней Ада. Грехи в Исламе подразделяются на большие и малые. В Благородном Коране сказано: “Если вы будете отклоняться от великих грехов, что запрещаются вам, Мы избавим вас от ваших злых деяний и введем вас благородным входом. (4: 31)

Перечень больших грехов:

1. Многобожие, идолопоклонство. Это один из самых великих грехов. Всех, кто отрицает Единого Создателя или приписывает Аллаху родство с кем-либо, поклоняется идолам или идолу – ожидают мучения в самых низах Ада. (Согласно ученым Ислама, существует семь уровней Ада и шесть уровней Рая. С верхних уровней ада, после определённого Аллахом времени, спасение ещё возможно, но с низов спасенья нет.)
2. Клевета на порядочную женщину. Обвинение её в прелюбодеянии. Этот большой грех очень часто становится причиной разрушения семей. Ставит под сомнение законное рождение детей.
3. Убийство верующего человека. Великий Создатель вообще запретил убийство невинных людей, убийство же человека за его веру в Единого Создателя влечет за собой беспощадную кару Всевышнего.
4. Бегство с поля боя. Если мусульманин, обязанный защищать свою веру, честь и достоинство соотечественников, бежит с поля боя, то попраны будут наши святыни, опозорена нация.
5. Посягать на имущество сироты, не способного защитить ему принадлежащее – великий грех!
6. Очень большим грехом считается совершение чего-либо недозволенного в пределах Мекки, а особенно у Священной Каабы. В этом святом для всех месте, верующие думают о бренности этого мира, о величии Всевышнего Аллаха, поклоняются, и в своих молитвах просят прощения своих грехов.
7. Оставление надежды на прощение Аллахом наших ошибок – большой грех. Так грешат те, у кого уж очень слабая вера, или уж вовсе её нет.
8. Прелюбодеяние, гомосексуализм, лжесвидетельство, жизнь на проценты, употребление спиртных напитков, свинины, мертвечины – все эти действия стоят в первых рядах великих грехов.

[Под мертвечиной в последнем пункте подразумевается любое мясо неизвестного происхождения. Вы должны быть уверены, что убой животного, мясо которого вы покупаете, совершался по всем правилам верующих в единого Аллаха субхана ва тааля. Лучше, если совершали убой животного мусульманин. В противном случае, мясо любого животного подпадает под категорию “мертвечина”.

Как производится убой животного: Вначале роется яма глубиной около полуметра. Животное кладётся на левый бок. Голова повёрнута в сторону Киблы так, чтобы горло оказалось у края ямы. Обе передние и одна задняя нога животного связываются вместе у копыт, затем, сказав “Би-сми л-Лаhи Аллаху Акбар”, перерезается горло.

В горле животного существуют 4 канала: Пищевод – “Мери”; дыхательный канал – “Хулкум” и два кровеносных канала (левая и правая шейные вены), называемые “Эвдадж”. 3 канала из 4-х должны быть перерезаны одновременно. Тот, кто режет животное, должен стоять лицом в сторону Кыблы.

Нежелательно резать затылочную часть, отрезать полностью голову, снимать шкуру до тех пор, пока не прекратятся судороги животного, и туша не начнёт остывать.]

Кроме больших вышеперечисленных грехов, есть целый ряд запрещенных и нежелательных действий, о которых предостерегает Всевышний Создатель. Если мы хотим, чтобы Аллаху Тааля не оставил нас и чтобы Ангелы Создателя защищали нас от сатанинских сил, то должны быть внимательны к предостережениям Всевышнего Аллаха.

Этот ряд грехов и нежелательных действий подстерегают нас во всех сферах жизни, и поэтому, будем предельно внимательны!

Нежелательно и запрещено:

1. 1. Нежелательно есть мясо домашних вьючных животных – ослов, лошадей. (Кроме лошадей, не использованных на каких либо работах, а специально откормленных для этого.) Употреблять в пищу мидий, устриц, улиток. Запрещено так же сидеть за одним столом с пьющими спиртное. Есть и пить из золотой и серебряной посуды.
2. Мужчинам носить одежду из шелка и всяческие украшения. (Можно носить кольцо, но не золотое, а серебряное.) Надевать на ребенка какие бы то ни было амулеты от сглаза и верить в их силу. (Написанные по сунне дуа или аяты, носить на себе можно, но надеяться нужно лишь на Милосердие Аллаха).
3. Запрещена незаконная купля-продажа с применением угрозы, обмана. Купля-продажа краденного. Продажа свинины, спиртного, или производного от них товара. Нельзя производить и продавать всё, что Харам – запрещённое по шариату к употреблению. Нельзя заниматься куплей и продажей в мечети. Нельзя нанимать работника, не оговорив заранее оплату его труда.
4. Крайне нежелательно садиться на могилы. Садиться на границу солнечной тени. Садиться без разрешения между двумя людьми. Ложиться спать перед ночным намазом, а после ночного намаза вести разговоры, не касающихся вопросов веры.
5. Нельзя шептаться двоим, при наличии третьего собеседника или говорить на непонятном ему языке
6. Запрещено оправляться по большой или малой нужде в сторону Кыблы. Оправляться вдоль дорог; в текущую или стоячую воду; под деревья, плодами и тенью которых пользуются люди. Нежелательно оправляться на пастбищах; на гнезда пауков; стоя и против ветра.
7. Нежелательно открытым от пояса до колен входить в баню и купаться в открытых водоемах. Нельзя иметь на своем теле татуировку и наносить её другим. Женщинам – носить прозрачную одежду; носить одежду, плотно обтягивающую тело. (При посторонних, женщина должна одеваться по шариату. Открытыми могут оставаться лицо и кисти рук. Полное закрывание лица (ношение паранджи), – скорее, обычай некоторых народов.)
8. Нежелательно читать молитву: перед кладбищем; перед портретом; перед огнем; перед человеком; во время восхода, зенита и заката солнца.
9. Нежелателен дополнительный пост в пятничные дни, в дни праздников. Нежелательно: соединять пост двух ней без разговения (без сахура или ифтара); поститься весь год подряд.
10. В Исламе запрещено: злословие, заглазное осуждение, оскорбление личности, клевета, сплетни, – все это является причиной разрушения дружеских связей между людьми.
11. Всевышний Аллах запретил мучение, пытку живых существ огнем или использование их в качестве мишени на тренировочных стрельбах. Категорически запрещено насилие, убийство жен, детей противника при ведении военных действий. Нельзя охотиться на животных только лишь из спортивного интереса. Нельзя убивать хищников, ядовитых насекомых, если они ничем не угрожают.
12. Неэтично по отношению к “братьям нашим меньшим” устраивать бои между животными, будь то петушиные, собачьи и тому подобные.

Этот перечень далеко не полный. Читайте Благородный Коран, Священные Хадисы и книги исламских ученых по фикху. Повышение знаний – наша обязанность. Повышайте свои знания, читая книги учёных – Приверженцев Сунны. Знания учёных Суннитов получены непосредственно от Пророка Аллаха Мухаммада (меиб) и переданы по цепи учёных. Каждый совершённый грех очерняет душу и отдаляет нас от благости Всевышнего Аллаха. Чтобы не на словах, а на деле быть мусульманином, необходимо постоянно повышать свои знания и остерегаться больших и малых грехов.
Из книги “Vaaz ve Irsad”. Mehmed Emre. Istanbul. Хвала Аллаху Господу миров!

О НАУКЕ ФИКХ И КНИГАХ ИЛЬМИХАЛ

Наука “Фикх” разъясняет необходимость выполнения или невыполнения каких-либо действий согласно Шариату. Учёных (Муджтахидов), занимающихся этой наукой, называют “Факих” или “Фукаха”. Являясь муджтахидами самого высокого уровня, они извлекают знания по правовым вопросам из Корана и Сунны. Не найдя их там, ищут согласованного мнения учёных первых трёх поколений Ислама (Иджма). Если же этот вопрос ранее не обсуждался, то принимают решение путём сопоставления аналогий (Кыйас). В результате, и Иджма, и Кыйас также опираются на Священный Коран.

Религиозные знания можно получить только из книг по фикху. После получения знаний по основам вероучения и ознакомления с запретным и дозволенным в Исламе, мусульманину необходимо выучить некоторую часть Корана на память в необходимых пределах, достаточных для исполнения молитвы (намаза). Сразу за этим надо незамедлительно приступить к изучению фикха. Так как знание всего Корана наизусть является фард-у кифайа. Что обозначает достаточность исполнения этой обязанности самыми способными членами общины. В этом случае, остальные мусульмане освобождаются от этой обяззанности. А получение знаний по фикху, необходимых каждому мусульманину в повседневной жизни, является – фард-у айн. То есть, – каждый мусульманин обязан иметь эти знания. К примеру, в шариате существуют около двухсот тысяч (!) положений фикха по вопросам дозволенного и запретного. Многие фетвы из этих двухсот тысяч относятся к фард-и айн. Их необходимо знать каждому мусульманину. Другая часть – фард-и кифайа. Изучение всех двухсот тысяч положений дозволенного и запретного гораздо важнее, чем знать весь Коран наизусть (быть “хафизом”; раньше их называли кари.). Заниматься изучением тафсиров, не имея основательных знаний по фикху, по меньшей мере, нецелесообразно. Так как по тафсирам можно изучать сообщения событийного характера и получать знания о нравственности. Вопросы Дозволенного и Запретного в Исламе изучаются только по книгам Фикха.

[Из предисловия имама Ибни Абидина к книге “Радд-уль-мухтар…”].

Об этом же пишет имам Хадими в книге “Барика…” на стр. 1297: “Обязательным Предписанием является изучение фикха, а не изучение тафсиров”.

Имам Абд аль-Гани ан-Наблуси в своей книге “аль-Хадикат-ун-надийа…” на стр. 324 напоминает нам, что является фардом получение знаний по вероучению и по запретному в Исламе. Он пишет, что эти знания можно получить только из книг по фикху и ильмихалу.

Имам Ша’рани в книге “Мизан-уль-кюбра” пишет: “Хадисы раскрывают смысл айатов Корана. Основатели мазхабов раскрывали смыслы хадисов. Их последователи, – следующие поколения учёных давали толкования их книгам в своих комментариях. Таким образом, были получены знания по способу исполнения каждой молитвы; по закяату; по соблюдению поста; по совершению паломничества; по религиозному праву в торговле и других форм взаимоотношений. Без такого последовательного толкования айатов, невозможно получить правильное представление об Обязательных Предписаниях Благородного Корана”….

Когда однажды Имрана бин Хасина (да будет доволен им Аллах) попросили: “Ты нам говори лишь то, что сказано в Коране”, он ответил: “Послушай, неразумный. Разве можно все необходимые знания извлечь из Корана? К примеру, найдём ли мы там каково количество ракаатов в молитвах?”.

А Умар бин Хаттаб (да будет доволен им Аллах) на вопрос: “По сколько ракаатов совершать молитвы в пути? В Коране мы этого не обнаружили”, ответил: “Всевышний Аллах послал нам Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). И то, что мы не обнаружим в Коране, узнаём от Посланника и делаем также как и он. Он в пути совершал четырёхракаатные молитвы по два ракаата. Значит и мы должны действовать также”.

Аллах (хвала Ему Всевышнему) Предписывает всем, кто хочет следовать Ему, – следовать Его Посланнику и спрашивать у знающих мусульман. В айатах Корана сказано:

“Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи” – поистине, Аллах – прощающий, милосердный. Скажи: “Повинуйтесь Аллаху и посланнику! …” (3: 31- 32).

И ещё: “…- спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете” (16: 43).

И ещё: “Эти притчи Мы приводим людям, но разумеют их только сведущие” (29: 43).

И ещё: “…И что даровал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь. И бойтесь Аллаха, ведь Аллах силён наказанием!” (59: 7).

И Пророк Аллаха (меиб) также предлагает: “Следуйте за учёными”. [Дейлеми].

Таким образом, и айаты Корана, и Пророк Аллаха (меиб) однозначно предписывают следовать за знающими мусульманами. Основатели мазхабов неукоснительно следовали Предписаниям Священного Корана. Они писали свои книги, получая знания по толкованию Корана у Сподвижников и их учеников – Таби’унов. Следующие поколения учёных Ахл ас-Сунна ва-ль-Джамаъа писали свои книги так же, опираясь на тафсиры и хадисы, опираясь на книги этих имамов. Их книги по фикху и ильмихалу являются более подробными толкованиями айатов Корана и высказываний Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Знаниям по фикху (религиозному праву) в Исламе придаётся очень большое значение. Без этих знаний невозможно исповедовать религию должным образом. Фикх – Опора религии.

В хадисах сказано:
“Тот, кто совершает поклонения без знаний по фикху, похож на человека, который строит здание ночью, а днём его разрушает” [от Дейлеми]. 
“Самым ценным из поклонений, является изучение фикха и обучение фикху других” 
[от Ибни Абдильберра];
“Каждая вещь имеет свою опору. Основная опора религии, – наука фикх” 
[от Байхаки]. 
“Самые лучшие учёные, – это учёные по фикху”
 [от Маварди].
“Для поклонений достаточно фикха” 
[от Байхаки].

Знания по вероучению можно почерпнуть при изучении науки “Ильм-и калам” (богословие). Наука эта весьма сложна и учёные этой науки были из числа великих людей. С их исследованиями можно ознакомиться из книг по “Акыде” (Акаид).

Знания, необходимые в повседневной жизни для исполнения предписаний и душой и телом, а также знания, необходимые для избежания запретов называются “Ахкам-и Шари’ййа” (Предписания Шариата). Часть этих знаний, необходимых при поклонениях телом называются “Ильм-уль-Фыкхи” (Наука Фикх). Книги учёных, где в краткой форме разъяснены основы веры, способы нравственного совершенствования и способы исполнения Обязательных Предписаний, называются “Ильмихал”. Эти книги представляют собой свод религиозно-житейских правил и предназначены для всеобщего пользования. Каждому мусульманину необходимо иметь подобный сборник у себя дома и изучать свою религию именно по таким книгам. Согласно Корану и Сунне, получение и передача знаний, – одно из главных обязанностей мусульманина. По таким книгам мусульмане должны обучать своих детей с малых лет, а также передавать эти знания всем своим родственникам и знакомым.

[Безусловно, такие “Ильмихалы” должны опираться на книги учёных (Муджтахидов) “Ахл ас-Сунна ва-ль-Джамаъа” (Приверженцев Сунны). Никакие другие книги не могут быть сводом религиозных правил, если они не написаны на основе Иджтихада настоящих учёных Ислама].

В хадисах Посланника (мир ему и благословение Аллаха) много указаний на то, что если мы хотим придерживаться его пути, то должны следовать учёным и спрашивать у знающих:

“Учёный, – это человек, в котором Аллах уверен и может на него положиться”. [Дейлеми].
“Учёные, – это факелы Земли, преемники и наследники мои и других пророков”. [Эбу Нуайм].
“После смерти учёного, даже рыбы молят о его прощении до самого Судного Дня”. [Дейлеми].
“Следуйте учёным! Они факелы всего мира (освещают дорогу всем землянам)!” [Дейлеми].
“Учёные, – это лоцманы (указывающие пути спасения) и руководители”. [И. Наджара].
“То, о чём вы не знаете, спрашивайте у благочестивых (учёных)”. 
И ещё: “Единственный способ преодолеть собственное невежество, – это спрашивать у знающих”.
И ещё: “Следуйте за учёными”. И ещё: “Учёные, – это ваши руководители”. 
И, наконец, повсеместно известный хадис: “Учёные – наследники Пророков”. 
[Бухари].

В соответствии с этими Предписаниями, обычный мусульманин должен получать знания из книг “Ильмихал” “Ахляк” и т. п., составленных учёными Суннитами на основе тафсиров, хадисов и айатов Корана. Все сведения в этих книгах переданы от самого Пророка Аллаха (меиб) поколениями учёных – Муджтахидов Ахл ас-Сунна ва-ль-Джамаъа (Люди Сунны и Согласия).

Представьте себе ситуацию, когда рядовой мусульманин, несмотря на свои весьма ограниченные возможности, брался бы изучать тафсиры, хадисы и, тем более, айаты Корана с целью извлечь из них Предписания Шариата. Печально в этом случае не то, что он потратит уйму времени. Главная опасность в том, куда уведут его эти самостоятельные исследования. В хадисах говорится о семидесяти двух направлениях в Исламе, которые собьются с истинного пути (попадут в Ад) именно по причине толкования хадисов и айатов Корана по собственному разумению.

Рядовые мусульмане должны помнить, что тафсиры пишутся Муфассирами (учёными Ислама по толкованию Корана), работы которых выражают их субъективную точку зрения по определённым темам на основе их собственного багажа знаний. Конкретные знания, необходимые мусульманину при ежедневных поклонениях, извлекаются на основе анализа всех существующих хадисов и тафсиров. Этим занимались правоведы (Факих). Как было уже сказано выше, эти Муджтахиды стоят по рангу выше всех учёных. Именно на них лежит ответственность вынесения конкретного решения (Иджтихад) по конкретному вопросу. Таким образом, мусульманин может узнать истинное толкование Корана только из книг учёных Суннитов: – по религиозному праву (Фикх); нравственности (Ахляк) и богословию (Акыда). Книги “Ильмихал” являются сборниками, в которых представлен комплекс этих знаний.

(Из книги: “Tam Ilmihal”, M. Siddik G. Ist. 1996)

(См. специальную статью “О толковании Корана” в шестой части данного сборника).

Основными источниками, использованными при составлении 1-ой части сборника, являются книги:

“MUHTASAR ILMIHAL” – Hasan Arikan, Istanbul, 1997;
“Buyuk hutbe kitabi” – Меhмеd Emre, Istanbul.
“Dini Terimler Sozlugu”– Enver Oren. Istanbul.
“TAM ILMIHAL”– (69-cu baski);
M. Siddik G. Istanbul, 1996;



С нижайшей просьбой к Аллаху субхана ва тааля простить возможные ошибки и упущения –
Абу Тимур Мухаммад Юсуфогьлу Кок-Козлю.
Симферополь – Кок-Коз – Cанкт Петербург,
1998 – 2001 г.

Адрес электронной почты для отзывов –
m.yusuf@mail.rcom.ru

 

Хвала Аллаху, Господу миров!
Да благословит Аллах и приветствует Мухаммада, его род и его сподвижников!

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *